世外淡然看红尘

昨日有网友留言给我，问及：「出家人本是世外之人，淡泊名利，不染红尘，您现身兼数职，是怎样看待名利的？在繁杂的应酬中您怎样修行？」

其实这就「方外」与「红尘」；「出世」与「入世」的矛盾与融合的问题。相信很多人都很感兴趣，所以我在此一并略作回答，希望能令大家对佛教的出世精神与入世怀抱，以及出家人应以何种态度面对红尘中的名闻利养，有更正确的了解与认识。

看破红尘心不染

「红尘」一词，指人间俗世之意。原出自东汉文学家、史学家班固《西都赋》的诗句：「阗城溢郭，旁流百尘，红尘四合，烟云相连。」意思大概是说，热闹喧嚣的人流所扬起的尘土(红尘)，从四方合拢而来，充满了全城，尘土与烟云已连在一起了。红尘是由「红」与「尘」 两个字组成，红色是传统中国人最喜爱的颜色，经过长期文化意识的熏陶，红色已涵盖了世间的特色，红色代表世间的种种诱惑，象征着生命的追求和世人的欲望；所以，红色代表着世间。

后来，「红尘」演变成为「繁闹尘市」，作「人世间」的解释，并被佛家使用；佛教所说的「红尘」，意为「污染」，也就是烦恼，能迷惑、蒙蔽人的真性，因此，出家修行就是为了脱离污染，破除烦恼，所以称为「看破红尘」──也就是一种完全没有污染的出离心。

名利网中须觉醒

《毗婆沙论》说：「家者，是烦恼因缘。」所以，「出家」就是为了「出离烦恼之家」；出家人之所以辞亲割爱住进丛林，为什么要这样做呢？六祖惠能大师说得最好：「只想作佛！」但作佛的目是为什么呢？而这个佛要怎么作呢？成佛的目当然是为了普度众生，而成佛的修行方法就是「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。」意思也就是说，要修学「无为」，必先使我们的心空了；「心空」是一个最主要的条件。但如何才能「心空」呢？如何才能远离五欲六尘，乃至种种的贪恋、执着，这就是修行关键之所在。

而修行人最大的障碍是什么呢？《迦叶请问经》中说：「出家人最大之困缚即名闻利养，于此必须断绝。」当面对世间一切诱惑乃至名闻利养之时，如何能不为所困、不被所缚呢？

要知道，出家人亦是凡夫，所以在没有得到名闻利养之前，很多人都会如法地修学，但声名大振后，由于前来恭敬供养赞叹的人越来越多，这时就难免会生起种种分别心，修行的专注力也就渐渐分散，忘记了世间的种种苦难，同时对世间八法(八风)：利、衰、誉、毁、称、讥、苦、乐的贪执也就慢慢生起来了。

可见名闻利养对凡夫有着很大的欺骗作用，是修行人生起出离心最大的障碍，正如古德所说：「如果你的施主、吃穿等这些方面都很好，那么佛法没有成就之前，魔已经成就了。」然而在五浊恶世之中，真正能不为这些所染的修行人却是少之又少。凡夫在别人恭敬赞叹的眩目迷人光环中，往往很快就会觉得轮回并不是那么苦，而且感到处处有安乐，就像我们冬天坐在温暖的房子里不出去，久了就会忘记外面寒冷的事实。而当一个人衣、食、受用以及各种条件都很舒适、很满足，而且又有许多人对他恭敬赞叹，此时人世间对他来说，似乎就没有出离的必要了

所以，阿底峡尊者说：「出家人应完全解开名闻利养的困缚，谁能如此，他就是火中莲花。」修行者要做到身处浊世而不染，需要许多智慧方便法门，将自己从名利网中解脱出来，能使自己从迷梦中觉醒过来。

世出世间原不二

清净无污的出离心，无疑是修行的首要条件，然而佛教是以人为本的宗教，佛陀在各种经论中，一直强调：「我是众中的一个。」而

且亦说：「我亦在僧数。」说明了，佛陀和我们一样都是众生，而且是为求解脱而出家修道的僧人。所以，《维摩经．佛国品》说:「佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。」并且指出佛土不过是菩萨度化众生的方便手段：

「佛言：『众生之类是菩萨佛土。所以者何？菩萨随所化众生而取佛土，随所调伏众生而取佛土，随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土，随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土。』」六祖惠能大师更说：「佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。」「法元在世间，于世出世间，勿离世间上，外求出世间。」说明了如果我们要成佛，必须在人间修行、磨练；由人才能成佛，在其他诸道中(三恶道太苦，天道则太乐，阿修罗善妒好斗)，是无法成就佛道的。

可能很多人都会产生疑问，既然修行必须在世间，那么如何能得解脱？而「世间」与「出世间」是否矛盾呢？事实上，佛陀非常重视人间的教化，就修学大乘道而言，污秽的人间比诸佛净土还要殊胜。如《无量寿经》中说：众生在此五浊恶世精进修行一日一夜，胜在天上为善百岁；精进修行十日十夜，胜在他方佛国遍地为善千岁。离了人间，便没有福报可修，没有众生可度，也就没有佛果可成。按大乘教义，菩萨道的修持，离不开人间，离不开众生，尤其离不开我们现前所依止的地球，离不开人类社会。《增一阿含经·等见品》佛言：「诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛也。」《四十华严》卷十二亦云：「一切贤圣道果，皆依于人而能修证。」佛陀是「人间」的佛陀，他出生在人间，成道在人间，说法四十九年，其所教化的对象，就是人间的众生。由此可见，佛教是人间的佛教，是切合社会、时代的契理契机的佛教。

五浊恶世求出离

因此，以「人间佛教」为依据，大乘菩萨道的精神，即是上求佛道，下化众生，并以慈悲喜舍四无量心，广行六度四摄，乃至八万四千、无量法门，自利利他，正如经中所说：「当知愿如大海，深不可穷，行若高山，填方成满，须修六度之大行，方填四宏之誓海；欲填誓海，急当自利利他，自利者，必使三业清净，难行能行，难忍能忍，历劫勤苦，永无退志；利他者，六度勤修，万行无亏，广济众生，辛劳无厌；自利既精，利他则广，六度万行，普化圆融，譬如救济众难，先须自利充盈，救人既多，行且益易。」如此即为菩萨道的最高实践，最后达致即世间而出世间，即污染而清净，即烦恼为菩提，即生死为涅槃。不过这是修成佛道以后的境界。所以，凡夫众生一方面离不开此多灾多难的五浊恶世，一方努力追求清净无染的出世乐土；如何才能在世间与出世间之间，达到协调与平衡？如何才能真正从世间超脱而达致出世间？

首先，就要对「世间」有清楚的认识。世间除了是「红尘」之义外，其实，依佛法来说，可分成「器世间」与「有情世间」。器世间就是我们所生存的大环境，可以涵盖整个太阳系，而以地球为中心，人类在此地球上，周而复始地经历生、老、病、死的循环。有情世间就是众生的身心世界；只有健全的身心，才能使周遭的环境维持和谐安宁，因此，佛陀的教化就是将修行的重点摆在身心的净化上，认为众生的六内入处(或称内六处)即是世间的内容；佛陀说：「云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处、耳、鼻、舌、身、意内入处。」(《杂阿含．二三三经》)所谓眼贪妙色、耳慕好音、鼻嗅好香、舌贪尝味、身贪细滑、心猿意马。由此可知，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六处就是我们的世间；明白了世间的内涵后，我们才容易透过修行走入出世间，正如佛陀所说：「我虽生世间，不为世间着。」(《杂阿含．一零一经》)

因此，我们虽然生活在世间，只要好好管住自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，对于所看到、所听到的一切，不要生起执着的心理，就能如同莲花，出于污泥而不染。要在内六处与色、声、香、味、触、法等外六处接触的当下，不要生起「我」、「我所有」的执着，如此就能处在「出世间」之中。

但是，要如何在内、外六处接触的当下能够看清是「无我」呢？这就必须在平日修持中，培养出强而有力的觉性，在行、住、坐、卧中能够念念分明，使定、慧贯穿到日常生活之中。这就是修行的功夫。

当内六处与外六处接触的当下，若不能保持正念、正知，那么，就会被世间八风所吹动，也就是说，就会卷入利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐的得失心态而受苦。所以，我们要将注意力首先回归到自己的身心上，培养出坚定、清明的觉性，看清世出世间的真相，如此便能在内外六处接触的当下，透彻「无我」及「无我所」的本质，使自己的现实生活中的一举一动，都能正念相续，安祥、自在地面对这苦难的五浊恶世。

笔者现时在香港、国内外身兼多项公职，事务不断，应酬不绝，可能很多人都疑问我是如何应付、如何面对种种的名闻利养，其实很简单，只要时刻提起「无我」的观照，自然就能淡然面对一切，只要内心清净，不为所染、不为所动，外在的一切自然就会清净。

毁誉平常心不动

以佛法来说，世间的名利，其实都是虚幻不实的，犹如过眼烟云、梦幻泡影；一个清净的出家人，既然穿上大雄如来的法服，就应该毫无粘滞地直趋解脱大道。如果还像苍蝇逐臭一样，整天往世间八法里营役，造许多恶业，以致越陷越深，无法出离，这是多么的可惜！

不过，要真正做到淡泊名利，毁誉不动，确实是不容易；过往许多祖师大德，无疑是现身说法，为我们展示了修道者的仁德高风。如以下广钦老和尚的一段真实事迹：

广师回承天禅寺不久，摆在大殿的香火钱丢了。当监院师与香灯师传出这个消息后，举寺哗然。广师未回寺之前，从来没丢过香火钱，广师回来没多久，举寺赖以维生的香火钱竟然不翼而飞，而且让大众直接联想到的就是──广师每天夜里都在大殿里坐禅，若说有人动手脚，第一个知道的应该就是他，既然他没有反应，那么偷香火钱的人，最有可能的人是谁呢？在大家心目中也就不言而喻了！
自此，整个寺里上上下下，大家虽然都不明说，可是只要一进大殿，或碰到广师，没有不以白眼相向的。古人说：「万夫所指，不病而死。」广师在众人默摈之下，一句表白说明的话都没说，一点不满怨怼的心也不起。就这样渡过了一个多星期，大家依然怒目相待，广师依然如沐春风。这时候，监院师与香灯师终于出来讲话，揭开这段公案的谜底：原来香火钱并没有丢，这只是监、香二师想藉此事考验广师，究竟在山上十三年，历练出什么样的人格来！没想到广师居然在众怒之下如沐春风。经二师此一表白，大众都自觉惭愧，这一个多星期来，天天怒目所向的竟是一个人格完美、超然物外的道人。大家除了生起一份愧疚不安之心外，倍生一份敬佩赞叹之意，而广师却依然故我，不为毁誉得失动容。

因此，清净的修行人，应以祖师大德为榜样，舍弃贪执，远离名利，才能得到真正的解脱与自在。

结语

从经教中得知，佛陀教化的根本对象是人；以人为本的「人间佛教」可以说，即是佛陀的世出世间的本怀；由于众生有八万四千烦恼，是故佛教巧立八万四千法门，每一法门其都是因应众生的根基、需求而设，所以五戒十善、四无 心、四摄 、四弘誓愿、八正圣道、因果报应、业 缘起，都是人间佛教的内涵，乃至四种圣谛、十二因缘、无常无我等大小乘教 ，都是 机的人间佛教基本思想。人间佛教的 图，可以 早在二千五百多 前，佛陀就已经为众生规划完备，只是，如何弘扬人间佛教，如何透过各种弘法活动，让人间佛教的蓝图确切地在人间落实与呈现，这就是我们后世佛弟子所应该用心、努 的方向。

所以未来的佛教，一定要走人间化、生活化、现代化、社会化、大众化、甚至是国际化的路向，唯有这样，佛教才能深入家庭、社会，才能与生活结合在一起，成为人生需要的佛教，如此佛教才会有前途、有希望。也就是 ，佛教一定要与时代结合，要对国家社会有所贡献，它才有存在的价值。

是故，身为如来使者的出家弟子，实应放下个人名利得失的考虑，以担荷如何家业、弘扬大教，续佛慧灯为己任，发菩提心，行菩萨道，利益一切众生，乃至普利国家、社会乃至全人类，如此人间净土、和谐社会，当下即能实现。偈曰：

三界诸含灵，共发菩提心；

自利兼利他，悲与智双运；

有情得利乐，国土皆庄严；

同证无上道，是名佛净土。