南本大般涅槃经 第二十六卷
师子吼菩萨品第二十三之二
“ 善男子 , 若有善男子 、 善女人欲见如来 , 应当修习十二部经 , 受持读诵 , 书写解说 。”
师子吼菩萨摩诃萨言 :“ 世尊 , 一切众生不能得知如来心相 , 当云何观而得知耶 ?”
“ 善男子 , 一切众生实不能知如来心相 。 若欲观察而得知者 , 有二因缘 : 一者 、 眼见 , 二者 、 闻见 。 若见如来所有身业 , 当知是则为如来也 , 是名眼见 。 若观如来所有口业 , 当知是则为如来也 , 是名闻见 。 若见色貌一切众生无与等者 , 当知是则为如来也 , 是名眼见 。 若闻音声微妙最胜 , 不同众生所有音声 , 当知是则为如来也 , 是名闻见 。 若见如来所作神通 , 为为众生 ? 为为利养 ? 若为众生 , 不为利养 , 当知是则为如来也 , 是名眼见 。 若观如来以他心智观众生时 , 为利养说 ? 为众生说 ? 若为众生 , 不为利养 , 当知是则为如来也 , 是名闻见 。 云何如来而受是身 , 何故受身 , 为谁受身 , 是名眼见 。 若观如来云何说法 , 何故说法 , 为谁说法 , 是名闻见 。 以身恶业加之不瞋 , 当知是则为如来也 , 是名眼见 。 以口恶业加之不瞋 , 当知是则为如来也 , 是名闻见 。 若见菩萨初生之时 , 于十方面各行七步 , 摩尼跋陀 、 富那跋陀鬼神大将执持幡盖 , 震动无量无边世界 , 金光晃曜弥满虚空 , 难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身 , 诸天形像承迎礼拜 , 阿私陀仙合掌恭敬 , 盛年舍欲如弃涕唾 , 不为世乐之所迷惑 , 出家修道乐于闲寂 , 为破邪见六年苦行 , 于诸众生平等无二 , 心常在定初无散乱 , 相好严丽庄饰其身 , 所游之处丘墟皆平 , 衣服离身四寸不堕 , 行时直视不顾左右 , 所食之物物无完过 , 坐起之处草不动乱 , 为调众生故往说法心无憍慢 , 是名眼见 。 若闻菩萨行七步已唱如是言 :‘ 我今此身最是后边 。’ 阿私陀仙合掌而言 :‘ 大王当知 , 悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提 , 终不在家作转轮王 。 何以故 ? 相明了故 。 转轮圣王相不明了 , 悉达太子身相炳著 , 是故必得阿耨多罗三藐三菩提 。’ 见老病死复作是言 :‘ 一切众生甚可怜愍 , 常与如是生老病死共相随逐而不能观 , 常行于苦 , 我当断之 。’ 从阿罗逻五通仙人受无想定 , 既成就已后说其非 。 从郁陀仙受非有想非无想定 , 既成就已说非涅槃 , 是生死法 。 六年苦行无所克获 , 即作是言 :‘ 修是苦行 , 空无所得 。 若是实者 , 我应得之 。 以虚妄故 , 我无所得 。 是名邪术 , 非正道也 。’ 既成道已 , 梵天劝请 :‘ 惟愿如来当为众生广开甘露说无上法 。’ 佛言 :‘ 梵王 , 一切众生常为烦恼之所障覆 , 不能受我正法之言 。’ 梵王复言 :‘ 世尊 , 一切众生凡有三种 , 所谓利根 、 中根 、 钝根 。 利根能受 , 惟愿为说 。’ 佛言 :‘ 梵王 , 谛听 ! 谛听 ! 我今当为一切众生开甘露门 。’ 即于波罗奈国转正法轮宣说中道 :‘ 一切众生不破诸结非不能破 , 非破非不破故名中道 。 不度众生非不能度 , 是名中道 。 非一切成亦非不成 , 是名中道 。 凡有所说 , 不自言师 , 不言弟子 , 是名中道 。 说不为利 , 非不得果 , 是名中道 。’ 正语 、 实语 、 时语 、 真语 , 言不虚发 , 微妙第一 , 如是等法 , 是名闻见 。 善男子 , 如来心相实不可见 。 若有善男子 、 善女人欲见如来 , 应当依是二种因缘 。”
尔时 , 师子吼菩萨摩诃萨白佛言 :“ 世尊 , 如先所说 , 庵罗果喻四种人等 : 有人行细 , 心不正实 ; 有人心细 , 行不正实 ; 有人心细 , 行亦正实 ; 有人心不细 , 行不正实 。 是初二种云何可知 ? 如佛所说 , 唯依是二 , 不可得知 。”
佛言 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 庵罗果喻二种人等 , 实难可知 。 以难知故 , 我经中说 , 当与共住 ; 住若不知 , 当与久处 ; 久处不知 , 当以智慧 ; 智慧不知 , 当深观察 , 以观察故 , 则知持戒及以破戒 。 善男子 , 具是四事 —— 共住 、 久处 、 智慧 、 观察 , 然后得知持戒 、 破戒 。
“ 善男子 , 戒有二种 , 持者亦二 : 一 、 究竟 , 二 、 不究竟 。 有人以因缘故受持禁戒 , 智者当观 , 是人持戒 , 为为利养 ? 为究竟持 ? 善男子 , 如来戒者 , 无有因缘 , 是故得名为究竟戒 。 以是义故 , 菩萨虽为诸恶众生之所伤害 , 不生恚碍 , 是故如来得名成就毕竟持戒 、 究竟持戒 。 善男子 , 我昔一时与舍利弗及五百弟子俱 , 共止住摩伽陀国瞻婆大城 。 时有猎师追逐一鸽 。 是鸽惶怖 , 至舍利弗影 , 犹故颤慄如芭蕉树 ; 至我影中 , 身心安隐 , 恐怖得除 。 是故当知 , 如来世尊毕竟持戒 , 乃至身影犹有是力 。 善男子 , 不究竟戒尚不能得声闻 、 缘觉 , 何况能得阿耨多罗三藐三菩提 ? 复有二种 : 一 、 为利养 , 二 、 为正法 。 为利养故受持禁戒 , 当知是戒不见佛性及以如来 , 虽闻佛性及如来名 , 犹不得名为闻见也 。 若为正法受持禁戒 , 当知是戒能见佛性及以如来 , 是名眼见 , 亦名闻见 。 复有二种 : 一者 、 根深难拔 , 二者 、 根浅易动 。 若能修习空无相愿 , 是名根深难拔 。 若不修习是三三昧 , 虽复修习为二十五有 , 是名根浅易动 。 复有二种 : 一 、 为自身 , 二 、 为众生 。 为众生者 , 能见佛性及以如来 。 持戒之人复有二种 : 一者 、 性自能持 , 二者 、 须他教敕 。 若受戒已 , 经无量世初不漏失 , 或值恶国遇恶知识 、 恶时 、 恶世 , 闻邪恶法邪见同止 , 尔时虽无受戒之法 , 修持如本无所毁犯 , 是名性自能持 。 若遇师僧白四羯磨然后得戒 , 虽得戒已 , 要凭和尚 、 诸师 、 同学 、 善友诲喻乃知进止 , 听法说法备诸威仪 , 是名须他教敕 。 善男子 , 性能持者 , 眼见佛性及以如来 , 亦名闻见 。 戒复有二 : 一 、 声闻戒 , 二 、 菩萨戒 。 从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提 , 是名菩萨戒 。 若观白骨乃至证得阿罗汉果 , 是名声闻戒 。 若有受持声闻戒者 , 当知是人不见佛性及以如来 。 若有受持菩萨戒者 , 当知是人得阿耨多罗三藐三菩提 , 能见佛性如来涅槃 。”
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 何因缘故受持禁戒 ?”
佛言 :“ 善男子 , 为心不悔故 。 何故不悔 ? 为受乐故 。 何故受乐 ? 为远离故 。 何故远离 ? 为安隐故 。 何故安隐 ? 为禅定故 。 何故禅定 ? 为实知见故 。 何故为实知见 ? 为见生死诸过患故 。 何故为见生死过患 ? 为心不贪著故 。 何故为心不贪著 ? 为得解脱故 。 何故为得解脱 ? 为得无上大涅槃故 。 何故为得大般涅槃 ? 为得常乐我净法故 。 何故为得常乐我净 ? 为得不生不灭故 。 何故为得不生不灭 ? 为见佛性故 。 是故菩萨性自能持究竟净戒 。 善男子 , 持戒比丘虽不发愿求不悔心 , 不悔之心自然而得 。 何以故 ? 法性尔故 。 虽不求乐远离安隐禅定知见 , 见生死过 , 心不贪著 , 解脱 、 涅槃 、 常乐我净 、 不生不灭 、 见于佛性而自然得 。 何以故 ? 法性尔故 。”
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 若因持戒得不悔果 , 因于解脱得涅槃果者 , 戒则无因 , 涅槃无果 。 戒若无因 , 则名为常 ; 涅槃有因 , 则是无常 。 若尔者 , 涅槃则为本无今有 。 若本无今有 , 是为无常 , 犹如燃灯 。 涅槃若尔 , 云何得名我乐净耶 ?”
佛言 :“ 善男子 , 善哉 ! 善哉 ! 汝以曾于无量佛所种诸善根 , 能问如来如是深义 。 善男子 , 不失本念乃如是问也 。 我忆往昔过无量劫 , 波罗奈城有佛出世 , 号曰善得 。 尔时 , 彼佛三亿岁中演说如是 《 大涅槃经 》。 我时与汝俱在彼会 。 我以是事咨问彼佛 , 尔时如来为众生故 , 三昧正受 , 未答此义 。 善哉 ! 大士 , 乃能忆念如是本事 。 谛听 ! 谛听 ! 当为汝说 。
“ 戒亦有因 , 谓听正法 ; 听正法者是亦有因 , 谓近善友 ; 近善友者是亦有因 , 所谓信心 ; 有信心者是亦有因 , 因有二种 : 一者 、 听法 , 二 、 思惟义 。 善男子 , 信心者因于听法 , 听法者因于信心 , 如是二法亦因亦因因 , 亦果亦果果 。 善男子 , 譬如尼乾立拒举瓶 , 互为因果不得相离 。 善男子 , 如无明缘行 , 行缘无明 , 是无明 、 行亦因亦因因 , 亦果亦果果 ; 乃至生缘老死 , 老死缘生 , 是生 、 老死亦因亦因因 , 亦果亦果果 。 善男子 , 生能生法不能自生 , 不自生故由生生生 , 生生不自生赖生故生 , 是故二生亦因亦因因 , 亦果亦果果 。 善男子 , 信心 、 听法亦复如是 。
“ 善男子 , 是果非因 , 谓大涅槃 。 何故名果 ? 是上果故 , 沙门果故 , 婆罗门果故 , 断生死故 , 破烦恼故 , 是故名果 。 为诸烦恼之所呵责 , 是故涅槃名果 。 烦恼者 , 名为过过 。 善男子 , 涅槃无因而体是果 。 何以故 ? 无生灭故 , 无所作故 , 非有为故 , 是无为故 , 常不变故 , 无处所故 , 无始终故 。 善男子 , 若涅槃有因 , 则不得称为涅槃也 。 槃者言因 , 般涅言无 , 无有因故故称涅槃 。”
师子吼菩萨言 :“ 如佛所说 , 涅槃无因 , 是义不然 。 若言无者 , 则合六义 : 一者 、 毕竟无故名之为无 , 如一切法无我 、 无我所 ; 二者 、 有时无故名之为无 , 如世人言 ‘ 河池无水 ’、‘ 无有日月 ’; 三者 、 少故名之为无 , 如世人言 ‘ 食中少碱名为无碱 ’、‘ 甘浆少甜名为无甜 ’; 四者 、 无受故名之为无 , 如旃陀罗不能受持婆罗门法 , 是故名为无婆罗门 ; 五者 、 受恶法故名之为无 , 如世人言 ‘ 受恶法者不名沙门及婆罗门 , 是故名为无有沙门及婆罗门 ’; 六者不对故名之为无 , 譬如无白名之为黑 , 无有明故名之无明 。 世尊 , 涅槃亦尔 , 有时无因故名涅槃 。”
佛言 :“ 善男子 , 汝今所说如是六义 , 何故不引毕竟无者以喻涅槃 , 乃取有时无耶 ? 善男子 , 涅槃之体毕竟无因 , 犹如无我及无我所 。 善男子 , 世法 、 涅槃终不相对 , 是故六事不得为喻 。 善男子 , 一切诸法悉无有我 , 而此涅槃真实有我 。 以是义故 , 涅槃无因而体是果 。 是因非果名为佛性 , 非因生故是因非果 , 非沙门果故名非果 。 何故名因 ? 以了因故 。 善男子 , 因有二种 : 一者 、 生因 , 二者 、 了因 。 能生法者是名生因 , 灯能了物故名了因 。 烦恼诸结是名生因 , 众生父母是名了因 。 如谷子等是名生因 , 地水粪等是名了因 。 复有生因 , 谓六波罗蜜 、 阿耨多罗三藐三菩提 。 复有了因 , 谓佛性 、 阿耨多罗三藐三菩提 。 复有了因 , 谓六波罗蜜 、 佛性 。 复有生因 , 谓首楞严三昧 、 阿耨多罗三藐三菩提 。 复有了因 , 谓八正道 、 阿耨多罗三藐三菩提 。 复有生因 , 所谓信心 、 六波罗蜜 。”
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 如佛所说 , 见于如来及以佛性 , 是义云何 ? 世尊 , 如来之身 , 无有相貌 , 非长非短 , 非白非黑 , 无有方所 , 不在三界 , 非有为相 , 非眼识识 , 云何可见 ? 佛性亦尔 。”
佛言 :“ 善男子 , 佛身二种 : 一者 、 常 , 二者 、 无常 。 无常者 , 为欲度脱一切众生方便示现 , 是名眼见 ; 常者 , 如来世尊解脱之身 , 亦名眼见 , 亦名闻见 。 佛性亦二 : 一者 、 可见 , 二 、 不可见 。 可见者 , 十住菩萨 、 诸佛世尊 ; 不可见者 , 一切众生 。 眼见者 , 谓十住菩萨 、 诸佛如来眼见众生所有佛性 ; 闻见者 , 一切众生 、 九住菩萨闻有佛性 。 如来之身复有二种 : 一者 、 是色 , 二者 、 非色 。 色者 , 如来解脱 ; 非色者 , 如来永断诸色相故 。 佛性二种 : 一者 、 是色 , 二者 、 非色 。 色者 , 阿耨多罗三藐三菩提 ; 非色者 , 凡夫乃至十住菩萨 , 十住菩萨见不了了 , 故名非色 。 善男子 , 佛性者复有二种 : 一者 、 是色 , 二者 、 非色 。 色者 , 谓佛菩萨 ; 非色者 , 一切众生 。 色者 , 名为眼见 ; 非色者 , 名为闻见 。 佛性者 , 非内非外 , 虽非内外 , 然非失坏 , 故名众生悉有佛性 。”
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 如佛所说 , 一切众生悉有佛性如乳中有酪 , 金刚力士诸佛佛性如清醍醐 , 云何如来说言佛性非内非外 ?”
佛言 :“ 善男子 , 我亦不说乳中有酪 。 酪从乳生 , 故言有酪 。”
“ 世尊 , 一切生法各有时节 。”
“ 善男子 , 乳时无酪 , 亦无生酥 、 熟酥 、 醍醐 , 一切众生亦谓是乳 , 是故我言乳中无酪 。 如其有者 , 何故不得二种名字 ? 如人二能 , 言金铁师 。 酪时无乳 、 生酥 、 熟酥及以醍醐 , 众生亦谓是酪非乳 , 非生熟酥及以醍醐 , 乃至醍醐亦复如是 。 善男子 , 因有二种 : 一者 、 正因 , 二者 、 缘因 。 正因者 , 如乳生酪 ; 缘因者 , 如醪暖等 。 从乳生故 , 故言乳中而有酪性 。”
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 若乳无酪性 , 角中亦无 , 何故不从角中生耶 ?”
“ 善男子 , 角亦生酪 。 何以故 ? 我亦说言缘因有二 : 一醪 , 二暖 。 角性暖故 , 亦能生酪 。”
师子吼言 :“ 世尊 , 若角能生酪 , 求酪之人 , 何故求乳而不取角 ?”
佛言 :“ 善男子 , 是故我说正因 、 缘因 。”
师子吼菩萨言 :“ 若使乳中本无酪性今方有者 , 乳中本无庵摩罗树 , 何故不生 ? 二俱无故 。”
“ 善男子 , 乳亦能生庵摩罗树 。 若以乳灌 , 一夜之中增长五尺 。 以是义故 , 我说二因 。 善男子 , 若一切法一因生者 , 可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树 ? 善男子 , 犹如四大为一切色而作因缘 , 然色各异差别不同 。 以是义故 , 乳中不生庵摩罗树 。”
“ 世尊 , 如佛所说 , 有二种因 : 正因 、 缘因 。 众生佛性为是何因 ?”
“ 善男子 , 众生佛性亦二种因 : 一者 、 正因 , 二者 、 缘因 。 正因者谓诸众生 , 缘因者谓六波罗蜜 。”
师子吼言 :“ 世尊 , 我今定知乳有酪性 。 何以故 ? 我见世间求酪之人 , 唯取于乳 , 终不取水 , 是故当知乳有酪性 。”
“ 善男子 , 如汝所问 , 是义不然 。 何以故 ? 譬如有人欲见面像 , 即便取刀 。”
师子吼言 :“ 世尊 , 以是义故 , 乳有酪性 。 若刀无面像 , 何故取刀 ?”
佛言 :“ 善男子 , 若此刀中定有面像 , 何故颠倒 , 竖则见长 , 横则见阔 ? 若是自面 , 何故见长 ? 若是他面 , 何得称言是己面像 ? 若因己面见他面者 , 何故不见驴马面像 ?”
师子吼言 :“ 世尊 , 眼光到彼 , 故见面长 。”
佛言 :“ 善男子 , 而此眼光实不到彼 。 何以故 ? 近远一时俱得见故 , 不见中间所有物故 。 善男子 , 光若到彼而得见者 , 一切众生悉见于火 , 何故不烧 ? 如人远见白物 , 不应生疑 :‘ 鹄耶 ? 幡耶 ? 人耶 ? 树耶 ?’ 若光到者 , 云何得见水精中物 、 渊中鱼石 ? 若不到见 , 何故得见水精中物 , 而不得见壁外之色 ? 是故若言眼光到彼而见长者 , 是义不然 。
“ 善男子 , 如汝所言乳有酪者 , 何故卖乳之人 , 但取乳价 , 不责酪值 ? 卖草马者 , 但取马价 , 不责驹值 ? 善男子 , 世间之人无子息故 , 故求娉妇 。 妇若怀妊不得言女 。 若言是女有儿性故 , 故应娉者 , 是义不然 。 何以故 ? 若有儿性 , 亦应有孙 , 若有孙者则是兄弟 。 何以故 ? 一腹生故 。 是故我言女无儿性 。 若其乳中有酪性者 , 何故一时不见五味 ? 若树子中有尼拘陀五丈质者 , 何故一时不见芽茎枝叶华果形色之异 ? 善男子 , 乳色时异 、 味异 、 果异 , 乃至醍醐亦复如是 , 云何可说乳有酪性 ? 善男子 , 譬如有人明当服酥今已患臭 , 若言乳中定有酪性亦复如是 。 善男子 , 譬如有人 , 有笔纸墨和合成字 , 而是纸中本无有字 , 以本无故假缘而成 。 若本有者 , 何须众缘 ? 譬如青黄合成绿色 , 当知是二本无绿性 。 若本有者 , 何须合成 ? 善男子 , 譬如众生因食得命 , 而此食中实无有命 。 若本有命 , 未食之时 , 食应是命 。 善男子 , 一切诸法本无有性 。 以是义故 , 我说是偈 :
“ 本无今有 , 本有今无 ,
三世有法 , 无有是处 。
“ 善男子 , 一切诸法 , 因缘故生 , 因缘故灭 。 善男子 , 若众生内有佛性者 , 一切众生应有佛身如我今也 。 众生佛性不破不坏 、 不牵不捉 、 不系不缚 , 如众生中所有虚空 。 一切众生悉有虚空 , 无挂碍故 , 各不自见有此虚空 。 若使众生无虚空者 , 则无去来行住坐卧 , 不生不长 。 以是义故 , 我经中说 , 一切众生有虚空界 , 虚空界者是名虚空 。 众生佛性亦复如是 , 十住菩萨少能见之如金刚珠 。 善男子 , 众生佛性 , 诸佛境界 , 非是声闻 、 缘觉所知 。 一切众生不见佛性 , 是故常为烦恼系缚流转生死 ; 见佛性故 , 诸结烦恼所不能系 , 解脱生死 , 得大涅槃 。”
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 一切众生有佛性 , 性如乳中酪性 。 若乳无酪性 , 云何佛说有二种因 : 一者 、 正因 , 二者 、 缘因 ? 缘因者 , 一醪 、 二暖 。 虚空无性 , 故无缘因 。”
佛言 :“ 善男子 , 若使乳中定有酪性者 , 何须缘因 ?”
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 以有性故 , 故须缘因 。 何以故 ? 欲明见故 。 缘因者 , 即是了因 。 世尊 , 譬如闇中先有诸物 , 为欲见故 , 以灯照了 。 若本无者 , 灯何所照 ? 如泥中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因 , 如尼拘陀子须地水粪而作了因 , 乳中酵暖亦复如是 , 须作了因 。 是故虽先有性 , 要假了因然后得见 。 以是义故 , 定知乳中先有酪性 。”
“ 善男子 , 若使乳中定有酪性者 , 即是了因 。 若是了因 , 复何须了 ? 善男子 , 若是了因 , 性是了者 , 常应自了 。 若自不了 , 何能了他 ? 若言了因有二种性 , 一者自了 , 二者了他 , 是义不然 。 何以故 ? 了因一法 , 云何有二 ? 若有二者 , 乳亦应二 。 若使乳中无二相者 , 云何了因而独有二 ?”
师子吼言 :“ 世尊 , 如世人言我共八人 , 了因亦尔 , 自了了他 。”
佛言 :“ 善男子 , 了因若尔 , 则非了因 。 何以故 ? 数者能数自色他色故得言八 , 而此色性自无了相 , 无了相故 , 要须智性乃数自他 , 是故了因不能自了 , 亦不了他 。 善男子 , 一切众生有佛性者 , 何故修习无量功德 ? 若言修习是了因者 , 已同酪坏 ; 若言因中定有果者 , 戒 、 定 、 智慧则无增长 。 我见世人本无禁戒 、 禅定 、 智慧 , 从师受已渐渐增益 。 若言师教是了因者 , 当师教时 , 受者未有戒 、 定 、 智慧 。 若是了者 , 应了未有 , 云何乃了戒 、 定 、 智慧令得增长 ?”
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 若了因无者 , 云何得名有乳有酪 ?”
“ 善男子 , 世间答难凡有三种 : 一者 、 转答 。 如先所说 :‘ 何故名戒 ? 以不悔故 , 乃至为得大涅槃故 。’ 二者 、 默然答 。 如有梵志来问我言 :‘ 我是常耶 ?’ 我时默然 。 三者 、 疑答 。 如此经中 , 若了因有二 , 乳中何故不得有二 ? 善男子 , 我今转答 , 如世人言有乳酪者 , 以定得故 , 是故得名有乳有酪 ; 佛性亦尔 , 有众生有佛性以当见故 。”
师子吼言 :“ 世尊 , 如佛所说 , 是义不然 。 过去已灭 , 未来未到 , 云何名有 ? 若言当有名为有者 , 是义不然 。 如世间人 , 见无儿息便言无儿 。 一切众生无佛性者 , 云何说言一切众生悉有佛性 ?”
佛言 :“ 善男子 , 过去名有 , 譬如种橘 , 芽生子灭 , 芽亦甘甜 ; 乃至生果 , 味亦如是 , 熟已乃醋 。 善男子 , 而是醋味 , 子 、 芽乃至生果悉无 , 随本熟时 , 形色相貌则生醋味 , 而是醋味本无今有 。 虽本无今有 , 非不因本 。 如是本子虽复过去故得名有 , 以是义故 , 过去名有 。 云何复名未来为有 ? 譬如有人种植胡麻 , 有人问言 :‘ 何故种此 ?’ 答言 :‘ 有油 。’ 实未有油 。 胡麻熟已 , 取子熬蒸捣压乃得 。 当知是人非虚妄也 。 以是义故 , 名未来有 。
“ 云何复名过去有耶 ? 善男子 , 譬如有人私屏骂王 , 经历年岁 , 王乃闻之 。 闻已即问 :‘ 何故见骂 ?’ 答言 :‘ 大王 , 我不骂也 。 何以故 ? 骂者已灭 。’ 王言 :‘ 骂者 、 我身二俱存在 , 云何言灭 ?’ 以是因缘丧失身命 。 善男子 , 是二实无而果不灭 , 是名过去有 。 云何复名未来有耶 ? 譬如有人往陶师所问 :‘ 有瓶不 ?’ 答言 :‘ 有瓶 。’ 而是陶师实未有瓶 。 以有泥故 , 故言有瓶 。 当知是人非妄语也 。 乳中有酪 , 众生佛性亦复如是 。 欲见佛性应当观察时节形色 。 是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄 。”
师子吼言 :“ 一切众生无佛性者 , 云何而得阿耨多罗三藐三菩提 ? 以正因故 , 故令众生得阿耨多罗三藐三菩提 。 何等正因 ? 所谓佛性 。 世尊 , 若尼拘陀子无尼拘陀树者 , 何故名为尼拘陀子 , 而不名为佉陀罗子 ? 世尊 , 如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓 , 阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓 , 尼拘陀子亦复如是 , 不得称为佉陀罗尼子 , 佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子 。 犹如世尊不得舍离瞿昙种姓 , 众生佛性亦复如是 。 以是义故 , 当知众生悉有佛性 。”
佛言 :“ 善男子 , 若言子中有尼拘陀者 , 是义不然 。 如其有者 , 何故不见 ? 善男子 , 如世间物 , 有因缘故不可得见 。 云何因缘 ? 谓远不可见 , 如空中鸟迹 ; 近不可见 , 如人眼睫 ; 坏故不见 , 如根败者 ; 乱想故不见 , 如心不专一 ; 细故不见 , 如小微尘 ; 障故不见 , 如云表星 ; 多故不见 , 如稻聚中麻 ; 相似故不见 , 如豆在豆聚 。 尼拘陀树不同如是八种因缘 , 如其有者 , 何故不见 ? 若言细障故不见者 , 是义不然 。 何以故 ? 树相粗故 。 若言性细 , 云何增长 ? 若言障故不可见者 , 常应不见 。 本无粗相 , 今则见粗 , 当知是粗本无见性 。 本无见性 , 今则可见 , 当知是见亦本无性 。 子亦如是 , 本无有树 , 今则有之 , 当有何咎 ?”
师子吼言 :“ 如佛所说有二种因 : 一者 、 正因 , 二者 、 了因 。 尼拘陀子以地水粪作了因故 , 令细得粗 。”
佛言 :“ 善男子 , 若本有者 , 何须了因 ? 若本无性 , 了何所了 ? 若尼拘陀中本无粗相 , 以了因故乃生粗者 , 何故不生佉陀罗树 ? 二俱无故 。 善男子 , 若细不见者 , 粗应可见 。 譬如一尘则不可见 , 多尘和合则应可见 , 如是子中粗应可见 。 何以故 ? 是中已有芽茎华果 , 一一果中有无量子 , 一一子中有无量树 , 是故名粗 , 有是粗故故应可见 。 善男子 , 若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者 , 眼见是子为火所烧 , 如是烧性亦应本有 。 若本有者 , 树不应生 。 若一切法本有生灭 , 何故先生后灭不一时耶 ? 以是义故 , 当知无性 。”
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 若尼拘陀子本无树性而生树者 , 是子何故不出于油 ? 二俱无故 。”
“ 善男子 , 如是子中亦能出油 。 虽本无性 , 因缘故有 。”
师子吼言 :“ 何故不名胡麻油耶 ?”
“ 善男子 , 非胡麻故 。 善男子 , 如火缘生火 , 水缘生水 , 虽俱从缘 , 不能相有 ; 尼拘陀子及胡麻油亦复如是 , 虽俱从缘 , 各不相生 。 尼拘陀子性能治冷 , 胡麻油者性能治风 。 善男子 , 譬如甘蔗 , 因缘故生石蜜 、 黑蜜 。 虽俱一缘 , 色相各异 , 石蜜治热 , 黑蜜治冷 。”
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 如其乳中无有酪性 , 麻无油性 , 尼拘陀子无有树性 , 泥无瓶性 , 一切众生无佛性者 , 如佛先说 , 一切众生悉有佛性 , 是故应得阿耨多罗三藐三菩提者 , 是义不然 。 何以故 ? 人天无性 , 以无性故 , 人可作天 , 天可作人 。 以业缘故 , 不以性故 , 菩萨摩诃萨以业因缘故 , 得阿耨多罗三藐三菩提 。 若诸众生有佛性者 , 何因缘故 , 一阐提等断诸善根堕于地狱 ? 若菩提心是佛性者 , 一阐提等不应能断 。 若可断者 , 云何得言佛性是常 ? 若非常者 , 不名佛性 。 若诸众生有佛性者 , 何故名为初发心耶 ? 云何而言是毗跋致 、 阿毗跋致 ? 毗跋致者 , 当知是人无有佛性 。
“ 世尊 , 菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提 , 大慈大悲见生老死烦恼过患 , 观大涅槃无生老死烦恼诸过 , 信于三宝及业果报 , 受持禁戒 , 如是等法名为佛性 。 若离是法有佛性者 , 何须是法而作因缘 ? 世尊 , 如乳不假缘必当成酪 , 生酥不尔要待因缘 , 所谓人功 、 水 、 瓶 、 攒绳 ; 众生亦尔 , 有佛性者 , 应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提 。 若定有者 , 行人何故见三恶苦 、 生老病死而生退心 ? 亦不须修六波罗蜜 , 即应得成阿耨多罗三藐三菩提 。 如乳非缘而得成酪 , 然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提 。 以是义故 , 当知众生悉无佛性 。 如佛先说僧宝是常 , 如其常者则非无常 , 非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提 ? 僧若常者 , 云何复言一切众生悉有佛性 ? 世尊 , 若使众生从本已来无菩提心 , 亦无阿耨多罗三藐三菩提心 , 后方有者 , 众生佛性亦应如是本无后有 。 以是义故 , 一切众生应无佛性 。”
佛言 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 汝已久知佛性之义 , 为众生故作如是问 。 一切众生实有佛性 。 汝言众生若有佛性不应言有初发心者 , 善男子 , 心非佛性 。 何以故 ? 心是无常 , 佛性常故 。 汝言何故有退心者 , 实无退心 。 心若有退 , 终不能得阿耨多罗三藐三菩提 , 以迟得故名之为退 。 此菩提心实非佛性 。 何以故 ? 一阐提等断于善根堕地狱故 。 若菩提心是佛性者 , 一阐提辈则不得名一阐提也 , 菩提之心亦不得名为无常也 。 是故定知菩提之心实非佛性 。
“ 善男子 , 汝言众生若有佛性 , 不应假缘如乳成酪者 , 是义不然 。 何以故 ? 若言五缘成于生酥 , 当知佛性亦复如是 。 譬如众石有金 、 有银 、 有铜 、 有铁 , 俱禀四大 , 一名一实 , 而其所出各各不同 , 要假众缘众生福德 、 炉冶 、 人功然后出生 。 是故当知 , 本无金性 。 众生佛性不名为佛 , 以诸功德因缘和合 , 得见佛性然后得佛 。 汝言众生悉有佛性 , 何故不见者 , 是义不然 。 何以故 ? 以诸因缘未和合故 。 善男子 , 以是义故 , 我说二因 , 正因 、 缘因 。 正因者名为佛性 , 缘因者发菩提心 , 以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提 , 如石出金 。
“ 善男子 , 汝言僧常一切众生无佛性者 。 善男子 , 僧名和合 。 和合有二 : 一者 、 世和合 , 二者 、 第一义和合 。 世和合者名声闻僧 , 义和合者名菩萨僧 。 世僧无常 , 佛性是常 。 如佛性常 , 义僧亦尔 。 复次 , 有僧谓法和合 , 法和合者谓十二部经 , 十二部经常 , 是故我说法僧是常 。 善男子 , 僧名和合 , 和合者名十二因缘 , 十二因缘中亦有佛性 , 十二因缘常 , 佛性亦尔 , 是故我说僧有佛性 。 又复僧者诸佛和合 , 是故我说僧有佛性 。
“ 善男子 , 汝言众生若有佛性 , 云何有退 、 有不退者 ? 谛听 ! 谛听 ! 我当为汝分别解说 。 善男子 , 菩萨摩诃萨有十三法 , 则便退转 。 何等十三 ? 一者 、 心不信 ; 二者 、 不作心 ; 三者 、 疑心 ; 四者 、 吝惜身财 ; 五者 、 于涅槃中生大怖畏 , 云何乃令众生永灭 ; 六者 、 心不堪忍 ; 七者 、 心不调柔 ; 八者 、 愁恼 ; 九者 、 不乐 ; 十者 、 放逸 ; 十一者 、 自轻己身 ; 十二者 、 自见烦恼无能坏者 ; 十三者 、 不乐进趣菩提之法 。 善男子 , 是名十三法 , 令诸菩萨退转菩提 。 复有六法坏菩提心 。 何等为六 ? 一者 、 吝法 , 二者 、 于诸众生起不善心 , 三者 、 亲近恶友 , 四者 、 不勤精进 , 五者 、 自大憍慢 , 六者 、 营务世业 。 如是六法则能破坏菩提之心 。
“ 善男子 , 有人得闻诸佛世尊是人天师 , 于众生中最上无比 , 胜于声闻 、 辟支佛等 , 法眼明了 , 见法无碍 , 能渡众生于大苦海 , 闻已即复发大誓愿 :‘ 如其世间有如是人 , 我亦当得 。’ 以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心 。 或复为他之所教诲发菩提心 。 或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多罗三藐三菩提 , 闻已思惟 :‘ 我今不堪如是苦行 , 云何能得 ?’ 是故有退 。 善男子 , 复有五法退菩提心 。 何等为五 ? 一者 、 乐在外道出家 , 二者 、 不修大慈之心 , 三者 、 好求法师过恶 , 四者 、 常乐处在生死 , 五者 、 不喜受持读诵书写解说十二部经 。 是名五法退菩提心 。 复有二法退菩提心 。 何等为二 ? 一者 、 贪乐五欲 , 二者 、 不能恭敬尊重三宝 。 以如是等众因缘故退菩提心 。
“ 云何复名不退之心 ? 有人闻佛能度众生生老病死 , 不从师咨自然修习得阿耨多罗三藐三菩提 ,‘ 若菩提道是可得者 , 我当修习 , 必令得之 ’, 以是因缘发菩提心 , 所作功德若多若少悉以回向阿耨多罗三藐三菩提 。 作是誓愿 :‘ 愿我常得亲近诸佛及佛弟子 , 常闻深法 , 五情完具 , 若遇苦难不失是心 。’ 复愿 :‘ 诸佛及诸弟子 , 常于我所生欢喜心具五善根 。 若诸众生斫伐我身 , 斩截手足头目支节 , 当于是人生大慈心 , 深自喜庆 , 如是诸人为我增长菩提因缘 。 若无是者 , 我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提 ?’ 复发是愿 :‘ 莫令我得无根 、 二根 、 女人之身 , 不系属人 , 不遭恶主 , 不属恶王 , 不生恶国 。 若得好身 , 种姓真正 , 多饶财宝 , 不生憍慢 。 令我常闻十二部经受持读诵书写解说 。 若为众生有所演说 , 愿令受者敬信无疑 , 常于我所不生恶心 。 宁当少闻多解义味 , 不愿多闻于义不了 。 愿作心师 , 不师于心 , 身口意业不与恶交 。 能施一切众生安乐 , 身戒心慧不动如山 。 为欲受持无上正法 , 于身命财不生悭吝 。 不净之物不为福业 , 正命自活 , 心无邪谄 , 受恩常念 , 小恩大报 。 善知世中所有事艺 , 善解众生方俗之言 。 读诵书写十二部经 , 不生懈怠懒堕之心 。 若诸众生不乐听闻 , 方便引接令彼乐闻 , 言常柔软 , 口不宣恶 。 不和合众能令和合 , 有忧怖者令离忧怖 , 饥馑之世令得丰足 。 疾病之世作大医王 , 病药所须 , 财宝自在 , 令疾病者悉得除愈 。 刀兵之劫有大力势 , 断其残害令无遗余 , 能断众生种种怖畏 , 所谓死畏 、 闭系 、 打掷 、 水火 、 王贼 、 贫穷 、 破戒 、 恶名 、 恶道 , 如是等畏悉当断之 。 父母师长深生恭敬 , 怨憎之中生大慈心 。 常修六念 、 空三昧门 、 十二因缘 、 生灭等观 、 出息入息 、 天行 、 梵行及以圣行 、 金刚三昧 、 首楞严定 。 无三宝处 , 令我自得寂静之心 。 若其身心受大苦时 , 莫失无上菩提之心 , 莫以声闻 、 辟支佛心而生知足 。 无三宝处 , 常在外道法中出家 , 为破邪见不习其道 , 得法自在 , 得心自在 。 于有为法 , 了了见过 , 令我怖畏二乘道果 , 如惜命者怖畏舍身 。 为众生故乐处三恶 , 如诸众生乐忉利天 , 为一一人于无量劫 , 受地狱苦心不生悔 。 见他得利不生妒心 , 常生欢喜如自得乐 。 若值三宝 , 当以衣服 、 饮食 、 卧具 、 房舍 、 医药 、 灯明 、 华香 、 伎乐 、 幡盖 、 七宝供养 。 若受佛戒 , 坚固护持 , 终不生于毁犯之想 。 若闻菩萨难行苦行 , 其心欢喜 , 不生悔恨 。 自识往世宿命之事 , 终不造作贪瞋痴业 , 不为果报而集因缘 , 于现在乐不生贪著 。’ 善男子 , 若有能发如是愿者 , 是名菩萨终不退失菩提之心 , 亦名施主 , 能见如来明了佛性 , 能调众生度脱生死 , 善能护持无上正法 , 能得具足六波罗蜜 。 善男子 , 以是义故 , 不退之心不名佛性 。
“ 善男子 , 汝不可以有退心故 , 言诸众生无有佛性 。 譬如二人俱闻他方有七宝山 , 山有清泉其味甘美 , 有能到者永断贫穷 , 服其水者增寿万岁 , 唯路悬远崄阻多难 。 时彼二人俱欲共往 , 一人庄严种种行具 , 一则空往无所赍持 。 相与前进 , 路值一人 , 多赍宝货 , 七珍具足 。 二人便前问言 :‘ 仁者 , 彼土实有七宝山耶 ?’ 其人答言 :‘ 实有不虚 , 我已获宝 , 饮服其水 。 唯患路险 , 多有盗贼 , 沙砾棘刺 , 乏于水草 。 往者千万 , 达者甚少 。’ 闻是事已 , 一人即悔 , 寻作是言 :‘ 路既悬远 , 艰难非一 , 往者无量 , 达者无几 , 而我云何当能到彼 ? 我今产业粗自供足 , 若涉斯路或失身命 , 身命不全 , 长寿安在 ?’ 一人复言 :‘ 有人能过 , 我亦能过 。 若得果达 , 则得如愿采取珍宝 , 饮服甘水 。 如其不达 , 以死为期 。’ 是时二人 , 一则悔退 ; 一则前进到彼山所 , 多获财宝 , 如愿服水 , 多赍所有 , 还其所止 , 奉养父母 , 供给宗亲 。 时悔还者见是事已 , 心中生热 :‘ 彼去已还 , 我何为住 ?’ 即便庄严涉道而去 。 七宝山者喻大涅槃 , 甘美之水喻于佛性 , 其二人者喻二菩萨初发心者 , 险恶道者喻于生死 , 所逢人者喻佛世尊 , 有盗贼者喻于四魔 , 沙砾棘刺喻诸烦恼 , 无水草者喻不修习菩提之道 , 一人还者喻退转菩萨 , 其直往者喻不退菩萨 。
“ 善男子 , 众生佛性常住不变 。 犹彼崄道 , 不可说言 , 人悔还故令道无常 , 佛性亦尔 。 善男子 , 菩提道中终无退者 。 善男子 , 如向悔者 , 见其先伴获宝而还 , 势力自在 , 供养父母 , 给足宗亲 , 多受安乐 , 见是事已 , 心中生热 , 即复庄严复道还去 , 不惜身命堪忍众难 , 遂便到彼七宝山中 , 退转菩萨亦复如是 。 善男子 , 一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提 。 以是义故 , 我经中说 , 一切众生乃至五逆 、 犯四重禁及一阐提悉有佛性 。”
师子吼言 :“ 世尊 , 云何菩萨有退不退 ?”
“ 善男子 , 若有菩萨修习如来三十二相业因缘者 , 得名不退 , 得名菩萨摩诃萨也 , 名不动转 , 名为怜愍一切众生 , 名胜一切声闻 、 缘觉 , 名阿毗跋致 。
“ 善男子 , 若菩萨摩诃萨持戒不动 , 施心不移 , 安住实语如须弥山 , 以是业缘得足下平如奁底相 。 若菩萨摩诃萨于父母所 , 和尚 、 师长乃至畜生 , 以如法财供养供给 , 以是业缘得成足下千辐轮相 。 若菩萨摩诃萨不杀不盗 , 于父母师长常生欢喜 , 以是业缘得成三相 : 一者 、 手指纤长 , 二者 、 足跟长 , 三者 、 其身方直 。 如是三相同一业缘 。 若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生 , 以是业缘得网缦指如白鹅王 。 若菩萨摩诃萨 , 父母师长若病苦时 , 自手洗拭捉持按摩 , 以是业缘得手足软 。 若菩萨摩诃萨持戒闻法惠施无厌 , 以是业缘得节踝佣满 , 身毛上靡 。 若菩萨摩诃萨专心听法演说正教 , 以是业缘得鹿王膞 。 若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心 , 饮食知足 , 常乐惠施 , 瞻病给药 , 以是业缘其身圆满如尼拘陀树 , 立手过膝 , 顶有肉髻无见顶相 。 若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护 , 见裸跣者施与衣服 , 以是业缘得阴藏相 。 若菩萨摩诃萨亲近智者远离愚人 , 善喜问答 , 扫治行路 , 以是业缘皮肤细软 , 身毛右旋 。 若菩萨摩诃萨常以衣服 、 饮食 、 卧具 、 医药 、 香华 、 灯明施人 , 以是业缘得身金色 , 常光明曜 。 若菩萨摩诃萨行施之时 , 所珍之物能舍不吝 , 不观福田及非福田 , 以是业缘得七处满相 。 若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑 , 以是业缘得柔软声 。 若菩萨摩诃萨如法求财以用布施 , 以是业缘得缺骨充满 、 师子上身 、 臂肘 [ 月 + 庸 ] 纤 。 若菩萨摩诃萨远离两舌 、 恶口 、 恚心 , 以是业缘得四十齿白净齐密 。 若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲 , 以是业缘得二牙相 。 若菩萨摩诃萨常作是愿 , 有来求者随意给与 , 以是业缘得师子颊 。 若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之 , 以是业缘得味中上味 。 若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人 , 以是业缘得广长舌 。 若菩萨摩诃萨不讼彼短 , 不谤正法 , 以是业缘得梵音声 。 若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心 , 以是业缘得目睫绀色 。 若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善 , 以是业缘得白毫相 。 善男子 , 若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时 , 则得不退菩提之心 。
“ 善男子 , 一切众生不可思议 , 诸佛境界 、 业果 、 佛性亦不可思议 。 何以故 ? 如是四法皆悉是常 , 以是常故不可思议 。 一切众生烦恼覆障故名为常 , 断常烦恼故名无常 。 若言一切众生常者 , 何故修习八圣道分为断众苦 ? 众苦若断则名无常 , 所受之乐则名为常 。 是故我言 , 一切众生烦恼覆障不见佛性 , 以不见故不得涅槃 。”