出家与行孝

《佛教孝亲思想的省思》一文，有关「孝亲」的话题，引起了一些网友的关注，例如：「出家之后，如何行孝呢？」「放不下家如何修行？」等等

(一)「世间孝」与「出世间孝」

首先，大家要知道孝亲观，可分为「广义」与「狭义」两方面。

狭义的孝亲观只局限于一生，也就是今生今世的父母，孝行也不过表现为对父母生前生活所需的满足，时刻关心其生理、心理的感受，亦即满足其物质上与精神上的一切正当需求。能够做到这样的话，就已经算是孝。这是世间的孝。

而广义的孝亲观，所孝敬的是生生世世的父母。如《梵网经菩萨戒》所说：「一切男子是我父，一切女子是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。」父母的概念扩展到六道一切众生，而对父母行孝的内容，也由简单的物质、精神上的暂时供养，转向帮助父母脱离六道，截断生死洪流，真正的离苦得乐。这是出世间的孝。

(二)出家乃真行孝

若为度脱六道一切众生而出家者，更是大孝。因为出家的目的无非是为上求佛法，下化众生，这种愿度一切众生的菩萨道思想，可以说是佛教孝亲观的特质所在。

中国长期以来，受儒家思想的影响，一般人都认为出家乃属不孝。由于出家之人剃发、染衣，自然不能于现世家中侍奉父母，承欢膝下；父母不仅在物质上得不到子女的供养，同时还要饱受思念子女之苦，此为不孝之一。

事实上，佛教绝不放弃对现世父母的行孝。《五分律》卷二十载：

「时，毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣供养而不敢，以是白佛。佛以是集比丘僧，告诸比丘：『若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不难报须臾之恩，从今听诸比丘尽心尽寿供养父母，若不供养得重罪。』」

可见，纵然是出家之人，也绝不舍弃对父母的供养和照顾，虽然比丘、比丘尼以乞食的方式资养色身，也可减衣钵之资以奉亲。
世人认为，出家人弃亲于不顾，决然出家，使父母老来失去依怙，大不孝也。其实，此为不了解佛教戒律之说，因为出家受十戒之时，必须身无十六种遮难，「父母不允」即是遮难之一，即如果父母不允许子女出家，那么，子女不得违背父母意愿而勉强出家，纵然出家也不得受戒，必须待父母许可，方得受戒。

《四分律》卷三十四载，净饭王得知佛陀要度自己的儿子罗睺罗出家的时候，悲泣向佛哀求：「父母不许之人不得度令出家。唯愿世尊，自今已去，敕诸比丘，父母不许，不得度令出家。」「尔时，世尊以此因缘集诸比丘僧曰：『父母于子，多所饶益；养育乳哺，冀其长大，世人所观：而诸比丘，父母不许，辄便度之，自今已去，父母不许，不得度令出家；若度，当如法治。』」
可见，佛制戒要求弟子凡是出家，必须首先取得父母的同意。而不是离弃双亲，撒手不管，从而隐入山林，逃避责任。事实上，出家人是舍弃了对父母晨昏的侍奉，从而追求以出世修行的功德来尽孝。因为出家人如果清净持戒，威仪具足，那么他流露出来的智慧、威仪、身教等修行的功德，不仅可以利益父母，同时还可泽及整个家族；因父母、亲眷由于其戒德的感化，从而激发了向善之心，继而进修各种善行，走上了学修佛法的正道，从而获得真正的法益。

正如《长老尼偈》云：「其(出家者)兄弟、父母在天界能够有享受不尽的欲乐。」《长者偈》中也说：「具有智慧的人出生在家的话，此雄者(出家修行者)的七代父母可净。」这也就是俗语所谓「一人得道，九族生天」的意思。

(三)知恩报恩与尽孝

佛教特重报恩，佛陀郑重告诫弟子要知返哺，即懂报恩。佛教认为父母恩是我们所最应回报的四恩(父母恩、师长恩、众生恩、国土恩)之一，其所提出的「孝」的观念，纯粹出于报恩心理，目的是为了回报父母对子女恩情的付出。在佛弟子心中，生命是处于生生不息的轮回之中，人一生最痛者莫过于死亡，而父母此生的死亡并非生命的终结，他们会因各自的业力，不断地轮回，所以未来还会面临无尽的生生死死，受到无尽的死亡的折磨，所以此一生的资身供养，并不算最好的报恩，唯有令父母从生死之苦中拔出，才是给父母最好的回报，才是彻底的尽孝。而且，佛弟子心中的最高目标莫过于成佛，所以，唯有令父母成佛，才算是彻底的报恩尽孝。
所以，出家才是真孝、大孝、出世间的孝。

(四)居家修行之道

如果放不下家，可以居家修行。佛教称之为「居士」。在慧远大师所著之《维摩义记》卷一末中说：「居士有二，一广积资产，居财之士名为居士；二在家修道，居家道士名为居士。」佛教的居士即属于后者，泛指在家修道的善男子或善女人。

要知道，在家居士学佛，培养对三宝(佛、法、僧)的信心(虔诚心)实在是第一要务。一个学佛的人对三宝没有信心，就如同播下煮熟的稻种，是不会结出实修的果实的。所以，一个真正想学佛修行的人，首先要皈依三宝、亲近三宝、恭敬三宝。三皈之后，更要受持五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；八关斋戒：(一)不杀生，(二)不偷盗，(三)不淫欲，(四)不妄语，(五)不饮酒，(六)不以华鬘装严其身，不歌舞观听，(七)不坐卧高广华丽大床，(八)不非时食。

此外还要奉行十善：五戒的前四戒，再加上不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴。如果能够把五戒十善持好，做到身端、言端、意端，就可以算是一个好居士。

一个好居士、就要做一个好的影响众，在行为上必然是自利利他的；在帮助自己的同时，也能帮助别人，不但自己学佛，而且还影响别人学佛。现今社会，学佛的人很多，但是无始以来的习气，尤其是贡高我慢之心特别重，透过五戒、十善的修持，就可以改变坏习惯，转化无明烦恼，提升人格与品质。

佛法八万四千法门，无论修学哪一法门，在家居士都要时时警醒自己要勤修善业，信心不失。这就是佛陀的好弟子。

因此，为佛弟子者，无论在家、出家，真正能尽孝的就是努力修行(并且将所有修行功德回向过去及现在父母)，唯有修行成佛，才是真正的报父母恩。(当然亦是报师长恩、众生恩、国土恩。)