我们想要快速的了解一部经文那，读诵是最基础的一个方法，瑜伽师地论是一部非常好的经文书籍，所以我们在念诵瑜伽师地论的时候，一定要一心一意的去念诵，不然很难理解其意义。每天念诵修行瑜伽师地论的人，时间长了，就会发现自己正在悄悄的改变，而且是变化的越来越好。

　　瑜伽师地论白话文

　　瑜伽师地论卷第一

　　本地分中五识身相应地第一

　　云何瑜伽师地。谓十七地。何等十七嗢拖南曰

　　五识相应意有寻伺等三

　　三摩地俱非有心无心地

　　闻思修所立如是具三乘

　　有依及无依是名十七地

　　一者五识身相应地。二者意地。三者有寻有伺地。四者无寻唯伺地。五者无寻无伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者无心地。十者闻所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者声闻地。十四者独觉地。十五者菩萨地。十六者有余依地。十七者无余依地。如是略说十七。名为瑜伽师地

　　云何五识身相应地。谓五识身自性。彼所依彼所缘。彼助伴彼作业。如是总名五识身相应地。何等名为五识身耶。所谓眼识耳识。鼻识舌识身识。

　　云何眼识自性。谓依眼了别色。彼所依者。俱有依谓眼。等无间依谓意。种子依谓即此一切种子。执受所依。异熟所摄阿赖耶识。如是略说二种所依。谓色非色。眼是色余非色。眼谓四大种所造。眼识所依净色。无见有对。意谓眼识无间过去识。一切种子识。谓无始时来乐着戏论。熏习 为因。所生一切种子异熟识。彼所缘者。谓色。有见有对。此复多种。略说有三。谓显色形色表色。显色者。谓青黄赤白。光影明闇。云烟尘雾。及空一显色。形色者。谓长短方圆。粗细正不正高下色。表色者。谓取舍屈伸。行住坐卧。如是等色。又显色者。谓若色显了眼识所行。形色者。谓若色积集长短等分别相。表色者。谓即此积集色生灭相续。由变异因于先生处不复重生转于异处。或无间或有间。或近或远差别生。或即于此处变异生。是名表色。又显色者。谓光明等差别。形色者。谓长短等积集差别。表色者。谓业用为依转动差别。如是一切显形表色。是眼所行。眼境界。眼识所行。眼识境界。眼识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。名之差别。又即此色复有三种。谓若好显色。若恶显色。若俱异显色。似色显现。彼助伴者。谓彼俱有相应诸心所有法。所谓。作意触受想思。及余眼识俱有相应诸心所有法。又彼诸法同一所缘。非一行相。俱有相应一一而转。又彼一切各各从自种子而生。彼作业者。当知有六种。谓唯了别自境所缘。是名初业。唯了别自相。唯了别现在。唯一刹那了别。复有二业。谓随意识转。随善染转。随发业转。又复能取爱非爱果。是第六业

　　云何耳识自性。谓依耳了别声。彼所依者俱有依。谓耳。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。耳谓四大种所造。耳识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者谓声。无见有对。此复多种。如螺贝声大小鼓声。舞声歌声诸音乐声。俳戏叫声女声男声。风林等声。明了声不明了声。有义声无义声。下中上声。江 河等声。斗诤諠杂声。受持演说声。论义决择声。如是等类有众多声。此略三种。谓因执受大种声。因不执受大种声。因执受不执受大种声。初唯内缘声。次唯外缘声。后内外缘声。此复三种。谓可意声。不可意声。俱相违声。又复声者。谓鸣音词吼。表彰语等差别之名。是耳所行。耳境界。耳识所行。耳识境界。耳识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如眼识应知

　　云何鼻识自性。谓依鼻了别香。彼所依者。俱有依。谓鼻。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。鼻谓四大种所造。鼻识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者谓香。无见有对。此复多种。谓好香恶香平等香。鼻所嗅知。根茎华叶果实之香。如是等类有众多香。又香者。谓鼻所闻。鼻所取。鼻所嗅等差别之名。是鼻所行。鼻境界。鼻识所行。鼻识境界。鼻识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如前应知

　　云何舌识自性。谓依舌了别味。彼所依者。俱有依。谓舌。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。舌谓四大种所造。舌识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者谓味。无见有对。此复多种。谓苦酢辛甘咸淡。可意不可意。若舍处所舌所尝。又味者。谓应尝应吞应啖。应饮应舐应吮应受用。如是等差别之名。是舌所行。舌境界。舌识所行。舌识境界。舌识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如前应知

　　云何身识自性。谓依身了别触。彼所依者。俱有依。谓身。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。身谓四大种所造。身识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者。谓触。无见有对。此复多种。谓地水火风。轻性重性滑性涩性。冷饥渴饱。力劣缓急病老死蛘。闷粘疲息软怯勇。如是等类有众多触。此复三种。谓好触恶触。舍处所触。身所触。又触者。谓所摩所触。若鞕若软若动若暖。如是等差别之名。是身所行。身境界。身识所行。身识境界。身识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如前应知。

　　复次虽眼不坏。色现在前。能生作意。若不正起。所生眼识必不得生。要眼不坏。色现在前。能生作意。正复现起。所生眼识。方乃得生。如眼识生。乃至身识应知亦尔

　　复次由眼识生。三心可得。如其次第。谓率尔心。寻求心。决定心。初是眼识。二在意识。决定心后。方有染净。此后乃有等流眼识。善不善转。而彼不由自分别力。乃至此意不趣余境。经尔所时。眼意二识。或善或染相续而转。如眼识生。乃至身识。应知亦尔

　　复次应观五识所依。如往余方者所乘。所缘如所为事。助伴如同侣。业如自功能。复有差别。应观五识所依。如居家者家。所缘如所受用。助伴如仆使等。业如作用

　　本地分中意地第二之一

　　已说五识身相应地。云何意地。此亦五相应知。谓自性故。彼所依故。彼所缘故。彼助伴故。彼作业故。

　　云何意自性。谓心意识。心谓一切种子所随依止性。所随(依附依止)性。体能执受。异熟所摄阿赖耶识。意谓恒行意及六识身无间灭意。识谓现前了别所缘境界。

　　彼所依者。等无间依。谓意。种子依。谓如前说一切种子阿赖耶识。

　　彼所缘者。谓一切法如其所应。若不共者所缘。即受想行蕴无为。无见无对色。六内处及一切种子。

　　彼助伴者。谓作意触受想思。欲胜解念三摩地慧。信惭愧无贪无嗔无痴。精进轻安不放逸舍不害。贪恚无明慢见疑。忿恨覆恼嫉悭诳谄憍害。无惭无愧。惛沉掉举。不信懈怠放逸。邪欲邪胜解忘念散乱不正知。恶作睡眠寻伺。如是等辈。俱有相应心所有法。是名助伴。同一所缘非同一行相。一时俱有。一一而转。各自种子所生。更互相应。有行相。有所缘。有所依。

　　彼作业者。谓能了别自境所缘。是名初业。复能了别自相共相。复能了别去来今世。复刹那了别。或相续了别。复为转随转发净不净一切法业。复能取爱非爱果。复能引余识身。又能为因发起等流识身。

　　又诸意识望余识身。有胜作业。谓分别所缘。审虑所缘。若醉若狂。若梦若觉。若闷若醒。若能发起身业语业。若能离欲若离欲退。若断善根若续善根。若死若生等

　　云何分别所缘。由七种分别。谓有相分别。无相分别。任运分别。寻求分别。伺察分别。染污分别。不染污分别。有相分别者。谓于先所受义诸根成就。善名言者所起分别。无相分别者。谓随先所引。及婴儿等不善名言者所有分别。任运分别者。谓于现前境界。随境势力任运而转所有分别。寻求分别者。谓于诸法观察寻求所起分别。伺察分别者。谓于已所寻求已所观察。伺察安立所起分别。染污分别者。谓于过去顾恋俱行。于未来希乐俱行。于现在执着俱行。所有分别。若欲分别。若恚分别。若害分别。或随与一烦恼随烦恼相应。所起分别。不染污分别者。若善若无记。谓出离分别。无恚分别。无害分别。或随与一信等善法相应。或威仪路工巧处。及诸变化所有分别。如是等类名分别所缘。云何审虑所缘。谓如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所引者。谓不增益非真实有。如四颠倒。谓于无常常倒。于苦乐倒。于不净净倒。于无我我倒。亦不损减诸真实有。如诸邪见。谓无施与等诸邪见行。或法住智。如实了知诸所知事。或善清净出世间智。如实觉知所知诸法。如是名为如理所引。与此相违当知不如理所引。非如理非不如理所引者。谓依无记慧审察诸法。如是名为审虑所缘。云何醉。谓由依止性羸劣故。或不习 饮故。或极数饮故。或过量饮故。便致醉乱。云何狂。谓由先业所引。或由诸界错乱。或由惊怖失志。或由打触末摩。或由鬼魅所著。而发癫狂。云何梦。谓由依止性羸劣。或由疲倦过失。或由食所沉重。或由于闇相作意思惟。或由休息一切事业。或由串习 睡眠。或由他所引发。如由摇扇。或由明咒。或由于药。或由威神。而发惛梦。云何觉。谓睡增者不胜疲极故。有所作者要期睡故。或他所引从梦而觉。云何闷。谓由风热乱故。或由捶打故。或由泻故。如过量转痢及出血。或由极勤劳而致闷绝

　　云何醒。谓于闷已而复出离

　　云何发起身业语业。谓由发身语业智前行故。次欲生故。次功用起故。次随顺功用为先。身语业风转故。从此发起身业语业

　　云何离欲。谓随顺离欲根成就故。从他获得随顺教诲故。远离彼障故。方便正修。无倒思惟故。方能离欲

　　云何离欲退。谓性软根故。新修善品者。数数思惟彼形状相故。受行顺退法故。烦恼所障故。恶友所摄故。从离欲退

　　云何断善根。谓利根者。成就上品诸恶意乐现行法故。得随顺彼恶友故。彼邪见缠极重圆满到究竟故。彼于一切恶现行中得无畏故。无哀愍故。能断善根。此中种子亦名善根。无贪嗔等亦名善根。但由安立现行善根。相违相续名断善根。非由永拔彼种子故

　　云何续善根。谓由性利根故。见亲朋友修福业故。诣善丈夫闻正法故。因生犹豫证决定故。还续善根

　　云何死。谓由寿量极故而便致死。此复三种。谓寿尽故。福尽故。不避不平等故。当知亦是时非时死。或由善心或不善心或无记心

　　云何寿尽故死。犹如有一随感寿量满尽故死。此名时死

　　云何福尽故死。犹如有一资具阙故死。云何不避不平等故死。如世尊说九因九缘。未尽寿量而死。何等为九。谓食无度量。食所不宜。不消复食。生而不吐。熟而持之。不近医药。不知于己若损若益。非时非量行非梵行。此名非时死

　　云何善心死。犹如有一将命终时。自忆先时所习 善法。或复由他令彼忆念。由此因缘。尔时信等善法现行于心。乃至粗想现行。若细想行时。善心即舍唯住无记心。所以者何。彼于尔时。于曾习 善亦不能忆。他亦不能令彼忆念

　　云何不善心死。犹如有一命将欲终。自忆先时串习 恶法。或复由他令彼忆念。彼于尔时贪嗔等俱诸不善法现行于心。乃至粗细等想现行。如前善说。又善心死时安乐而死。将欲终时无极苦受逼迫于身。恶心死时苦恼而死。将命终时极重苦受逼迫于身。又善心死者见不乱色相。不善心死者见乱色相

　　云何无记心死。谓行善不善者或不行者。将命终时自不能忆。无他令忆。尔时非善心非不善心死。既非安乐死亦非苦恼死又行善不善补特伽罗将命终时。或自然忆先所习 善及与不善。或他令忆。彼于尔时于多曾习 力最强者。其心偏记余悉皆忘。若俱平等曾串习 者。彼于尔时。随初自忆或他令忆。唯此不舍不起余心。彼于尔时由二种因增上力故而便命终。谓乐着戏论因增上力。及净不净业因增上力。受尽先业所引果已。若行不善业者。当于尔时。受先所作诸不善业所得不爱果之前相。犹如梦中见无量种变怪色相。依此相故薄伽梵说。若有先作恶不善业。及增长已。彼于尔时如日后分或山山峰影等悬覆遍覆极覆。当知如是补特伽罗从明趣闇。若先受尽不善业果而修善者与上相违。当知如是补特伽罗从闇趣明。此中差别者。将命终时。犹如梦中见无量种非变怪色。可意相生。若作上品不善业者。彼由见斯变怪相故。流汗毛竖手足纷乱遂失便秽。扪摸虚空翻睛咀沫。彼于尔时有如是等变怪相生。若造中品不善业者。彼于尔时变怪之相或有或无。设有不具。又诸众生将命终时。乃至未到惛昧想位。长时所习 我爱现行。由此力故谓我当无。便爱自身。由此建立中有生报。若预流果及一来果。尔时我爱亦复现行。然此预流及一来果。于此我爱由智慧力数数推求制而不着。犹壮丈夫与羸劣者共相捔力能制伏之。当知此中道理亦尔。若不还果。尔时我爱不复现行。又解肢节。除天那落迦。所余生处一切皆有。此复二种。一重二轻。重谓作恶业者。轻谓作善业者。北拘卢洲一切皆轻。又色界没时皆具诸根。欲界没时随所有根或具不具。又清净解脱死者。名调善死。不清净不解脱死者。名不调善死。又将终时。作恶业者。识于所依从上分舍。即从上分冷触随起。如此渐舍乃至心处。造善业者。识于所依从下分舍。即从下分冷触随起。如此渐舍乃至心处。当知后识唯心处舍。从此冷触遍满所依

　　云何生。由我爱无问已生故。无始乐着戏论因已熏习 故。净不净业因已熏习 故。彼所依体由二种因增上力故。从自种子即于是处中有异熟无间得生。死生同时如秤两头低昂时等。而此中有必具诸根。造恶业者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善业者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是极清净天眼所行。彼于尔时先我爱类不复现行。识已住故。然于境界起戏论爱。随所当生即彼形类中有而生。又中有眼犹如天眼无有障碍。唯至生处所趣无碍如得神通。亦唯至生处。又由此眼。见己同类中有有情。及见自身当所生处。又造恶业者。眼视下净伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生缘极七日住。有得生缘即不决定。若极七日未得生缘死而复生。极七日住。如是展转未得生缘。乃至七七日住。自此已后决得生缘。又此中有七日死已。或即于此类生。若由余业可转。中有种子转者。便于余类中生。又此中有有种种名。或名中有。在死生二有中间生故。或名健达缚。寻香行故。香所资故。或名意行。以意为依往生处故。此说身往。非心缘往。或名趣生。对生有起故。当知中有除无色界一切生处。又造恶业者。谓屠羊鸡猪等。随其一类由住不律仪。众同分故作感那落迦。恶不善业及增长已。彼于尔时犹如梦中。自于彼业所得生处。还见如是种类有情及屠羊等事。由先所习 喜乐驰趣。即于生处境色所碍。中有遂灭生有续起。彼将没时如先死有见纷乱色。如是乃至生灭道理。如前应知。又彼生时唯是化生。六处具足。复起是心而往趣之。谓我与彼嬉戏受乐习 诸伎艺。彼于尔时颠倒谓造种种事业及触冷热。若离妄见。如是相貌尚无趣欲。何况往彼。若不往彼便不应生。如于那落迦。如是于余似那落迦鬼趣中生。当知亦尔。如瘿鬼等。又于余鬼傍生人等及欲色界天众同分中。将受生时。于当生处见己同类可意有情。由此于彼起其欣欲。即往生处便被拘碍。死生道理如前应知。又由三处现前。得入母胎。一其母调适而复值时。二父母和合俱起爱染。三健达缚正现在前

　　复无三种障碍。谓产处过患所作。种子过患所作。宿业过患所作

　　云何产处过患。谓若产处。为风热癊之所逼迫。或于其中有麻麦果。或复其门如车螺形。有形有曲有秽有浊。如是等类产处过患应知

　　云何种子过患。谓父出不净非母。或母非父。或俱不出。或父精朽烂。或母或俱。如是等类。种子过患应知

　　云何宿业过患。谓或父或母。不作不增长感子之业。或复俱无。或彼有情。不作不增长感父母业。或彼父母。作及增长感余子业。或彼有情。作及增长感余父母业。或感大宗叶业。或感非大宗叶业。如是等类宿业过患应知。若无如是三种过患。三处现前得入母胎。彼即于中有处。自见与己同类有情为嬉戏等。于所生处起希趣欲。彼于尔时见其父母共行邪行所出精血而起颠倒。起颠倒者。谓见父母为邪行时。不谓父母行此邪行。乃起倒觉见己自行。见自行已便起贪爱。若当欲为女。彼即于父便起会贪。若当欲为男。彼即于母起贪亦尔。乃往逼趣。若女于母欲其远去。若男于父心亦复尔。生此欲已。或唯见男或唯见女。如如渐近彼之处所。如是如是渐渐不见父母余分。唯见男女根门。即于此处便被拘碍。死生道理如是应知。若薄福者。当生下贱家。彼于死时及入胎时。便闻种种纷乱之声 。及自妄见入于丛林竹[竺-二+韋]芦[竺-二+狄]等中。若多福者。当生尊贵家。彼于尔时便自闻有寂静美妙可意音声。及自妄见升宫殿等可意相现。尔时父母贪爱俱极。最后决定各出一滴浓厚精血。二滴和合住母胎中合为一段。犹如熟乳凝结之时。当于此处。一切种子异熟所摄。执受所依阿赖耶识和合依托。云何和合依托。谓此所出浓厚精血合成一段。与颠倒缘中有俱灭。与灭同时即由一切种子识功能力故。有余微细根及大种。和合而生。及余有根同分精血和合抟生。于此时中说识已住结生相续。即此名为羯罗蓝位。此羯罗蓝中有诸根大种。唯与身根及根所依处大种俱生。即由此身根俱生诸根大种力故。眼等诸根次第当生。又由此身根俱生根所依处大种力故。诸根依处次第当生。由彼诸根及所依处具足生故。名得圆满依止成就。又此羯罗蓝色与心心所。安危共同故名依托。由心心所依托力故。色不烂坏。色损益故彼亦损益。是故说彼安危共同。又此羯罗蓝。识最初托处。即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍

　　后序中书令臣许敬宗制

　　原夫。三才成位。爰彰开辟之端。六羽为君。犹昧尊卑之序。讯余轨于襄陆。沦胥靡征。考陈迹于怀英。寂寥无纪。暨乎黄轩振武。玄顼疏功。帝道盛于唐虞。王业着于殷夏。葳蕤玉册。照耀金图。茂范曾芬。详诸历选。然则基神袭圣衍庆摛和。轶三代而孤标。掩百王而迥秀。我

　　大唐皇帝。无得而称矣。断鳖初载。万有于是宅心。飞龙在辰。六幽于是仰德。偃洪流而恢地络。练清气而缉天维。散服韬戈。扇无为之道。移浇反璞。弘不言之化。悠悠庶类。协梦于华胥。蠢蠢怀生。遂性于仁寿。大礼大乐。包曲台而掩宣榭。宏谟宏典。澄璧水而藻环林。瑞露祯云。翊紫空而表贶。祥鳞庆翼。绕丹禁而呈符。岁精所记之州。咸为疆场。暄谷所谟之县。并入堤封。广辟辕宫。被文轨于殊俗。还开姬弈。均正朔于王会。大业成矣。大化清矣。于是游心羽陵。寓情延阁。总万箧于天纵。资一贯于生知。洞照神襟。深穷性道。俯同小伎。则绚发三辰。降习 微毫。则妙逾八体。居域中之大宝。毕天下之能事。虽则甲夜观书。见称优洽。华旦成曲。独擅风猷。仰挍鸿徽。岂可同年而语矣。有玄奘法师者。胎彰辩慧。蹑身子之高踪。生禀神奇。嗣摩什之芳轨。奚初束发。即事抽簪。迥出盖缠。深悟空假。研求四谛。嗟谬旨于真宗。钻仰一乘。鉴讹文于实相。遂乃发弘誓愿。起大悲心。思拯迷途。亲寻正教。幸属时康道泰。远安迩肃。裂裳裹足。直趣迦维。阐皇泽于遐方。征释教于前域。越葱岭之外。犹跬步而忘远。遵竹园之左。譬亲受而何殊。访道周游十有七载。经途所亘百有余国。异方之语。资一音而并贯。未译之经。罄五财而毕写。若诵若阅。喻青莲之受持。半句半偈。随白马而俱返。以贞观十九年。持如来肉舍利一百五十粒。佛像七躯。三藏圣教要文凡六百五十七部。二月六日还至长安。奉敕于弘福寺安置。令所司供给。召诸名僧二十一人学通内外者。共译持来三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇译瑜伽师地论。论梵本四万颂。颂三十二字。凡有五分。宗明十七地义。三藏法师玄奘。敬执梵文译为唐语。弘福寺沙门灵会。灵隽。智开知仁。会昌寺沙门玄度。瑶台寺沙门道卓。大总持寺沙门道观。清禅寺沙门明觉烝义笔受。弘福寺沙门玄暮。证梵语。大总持寺沙门玄应。正字。大总持寺沙门道洪。实际寺沙门明琰。宝昌寺沙门法祥。罗汉寺沙门惠贵。弘福寺沙门文备。蒲州栖岩寺沙门神泰。廓州法讲寺沙门道深。详证大义。本地分中。五识身相应地意地。有寻有伺地。无寻唯伺地。无寻无伺地。凡十七卷。普光寺沙门道智。受旨证文。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心无心地。闻所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙门行友。受旨证文。声闻地初。瑜伽种姓地尽第二瑜伽处。凡九卷。玄法寺沙门玄赜。受旨证文。声闻地第三瑜伽处尽独觉地。凡五卷。汴州真谛寺沙门玄忠。受旨证文。菩萨地。有余依地。无余依地。凡十六卷。简州福众寺沙门靖迈。受旨证文。摄决择分。凡三十卷。大总持寺沙门辩机。受旨证文。摄异门分。摄释分。凡四卷。普光寺沙门处衡。受旨证文。摄事分。十六卷。弘福寺沙门明浚。受旨证文。银青光禄大夫。行太子左庶子。高陽县开国男。臣许敬宗。奉

　　诏监阅。至二十二年五月十五日。绝笔。总成一百卷。佛灭度后。弥勒菩萨自睹史多天宫。降于中印度阿瑜他国。为无著菩萨之所说也。斯固法门极地。该三藏之遗文。如来后心。畅五乘之奥旨。玄宗微妙不可思议。僧徒并戒行圆深。道业贞固。欣承嘉召。得奉

　　高人。各罄幽心。共禀新义。随毕奏上。有感宸衷。爰降殊恩。亲裁鸿序。情超系象。理绝名言。皇太子。分耀黄离。缵基青陆。北摇传乐。仰金声而窃愧。东明御辩。瞻玉裕而多惭。九载勤经。汉储斯陋。一朝成赋。魏两韬英。既睹天文。顶戴无已。爰抽秘藻。赞叹功德。纡二圣之仙词。阐三藏之幽键。载扬佛日。式导玄津。开夏景于莲华。法流逾洁。泛春光 于贝叶。道树增辉。冀夫圣藻长悬。与天地而无极真如广被。随尘沙而不穷。凡厥含灵。知所归矣

　　瑜伽师地论卷第二

　　本地分中意地第二之二

　　复次此一切种子识。若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。随所生处自体之中。余体种子皆悉随逐。是故欲界自体中。亦有色无色界一切种子。如是色界自体中。亦有欲无色界一切种子。无色界自体中。亦有欲色界一切种子。又羯罗蓝渐增长时。名之与色平等增长俱渐广大。如是增长乃至依止圆满。应知此中由地界故依止造色渐渐增广。由水界故摄持不散。由火界故成熟。坚鞕由无润故。由风界故分别肢节各安其所。又一切种子识。于生自体虽有净不净业因。然唯乐着戏论为最胜因。于生族姓色力寿量资具等果。即净不净业为最胜因。又诸凡夫于自体上。计我我所及起我慢。一切圣者观唯是苦。又处胎分中有自性受。不苦不乐依识增长。唯此性受异熟所摄。余一切受。或异熟所生。或境界缘生。又苦受乐受。或于一时从缘现起。或时不起。又种子体无始时来相续不绝。性虽无始有之。然由净不净业差别熏发。望数数取异熟果。说彼为新。若果已生。说此种子为已受果。由此道理生死流转相续不绝。乃至未般涅槃。又诸种子未与果者。或顺生受。或顺后受。虽经百千劫。从自种子。一切自体复圆满生。虽余果生要由自种。若至寿量尽边。尔时此种名已受果。所余自体种子未与果故。不名已受果。又诸种子。即于此身中应受异熟。缘差不受。顺不定受摄故。然此种子亦唯住此位。是故一一自体中。皆有一切自体种子。若于一处有染欲。即说一切处有染欲。若于一处得离欲。即说于一切处得离欲。又于诸自体中所有种子。若烦恼品所摄。名为粗重亦名随眠。若异熟品所摄。及余无记品所摄。唯名粗重不名随眠。若信等善法品所摄种子。不名粗重亦非随眠。何以故。由此法生时所依自体唯有堪能非不堪能。是故一切所依自体。粗重所随故。粗重所生故。粗重自性故。诸佛如来安立为苦。所谓由行苦故。又诸种子。乃有多种差别之名。所谓名界。名种姓。名自性。名因。名萨迦耶。名戏论。名阿赖耶。名取名苦。名萨迦耶见所依止处。名我慢所依止处。如是等类差别应知。又般涅槃时已得转依。诸净行者转舍一切染污法种子所依于一切善无记法种子。转令缘阙。转得内缘自在。又于胎中经三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。从此已后。复经四日方乃出生。如薄伽梵于入胎经广说。此说极满足者。或经九月或复过此。若唯经八月。此名圆满。非极圆满。若经七月六月。不名圆满。或复缺减。又此胎藏六处位中。由母所食。生粗津味而得资长。于羯罗蓝等微细位中。由微细津味资长应知

　　复次此之胎藏八位差别。何等为八。谓羯罗蓝位。遏部昙位。闭尸位。键南位。钵罗赊佉位。发毛爪位。根位形位。若已结凝箭内仍稀。名羯罗蓝。若表里如酪未至肉位。名遏部昙若已成肉仍极柔软。名闭尸。若已坚厚稍堪摩触。名为键南。即此肉抟增长支分相现。名钵罗赊佉。从此以后。发毛爪现即名此位。从此以后。眼等根生名为根位。从此以后。彼所依处分明显现。名为形位。又于胎藏中。或由先业力。或由其母不避不平等力所生随顺风故。令此胎藏或发或色。或皮及余支分变异而生。发变异生者。谓由先世所作。能感此恶不善业。及由其母多习 灰盐等味若饮若食。令此胎藏发毛稀鲜。色变异生者。谓由先业因如前说。及由其母习 近暖热现在缘故。令彼胎藏黑黯色生。又母习 近极寒室等。令彼胎藏极白色生。又由其母多啖热食。令彼胎藏极赤色生。皮变异生者。谓由宿业因如前说。及由其母多习 婬欲现在缘故。令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生。支分变异生者。谓由先业因如前说。及由其母多习 驰走跳踯威仪及不避不平等现在缘故。令彼胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏若当为女。于母左胁倚脊向腹而住。若当为男。于母右胁倚腹向脊而住。又此胎藏极成满时。其母不堪持此重胎。内风便发生大苦恼。又此胎藏业报所发生分风起。令头向下足便向上。胎衣缠裹而趣产门。其正出时胎衣遂裂。分之两腋。出产门时名正生位。生后渐次触生分触。所谓眼触乃至意触。次复随堕施设事中。所谓随学世事言说。次复耽着家室。谓长大种类故。诸根成就故。次造诸业。谓起世间工巧业处。次复受用境界。所谓色等。若可爱不可爱。受此苦乐。谓由先业因。或由现在缘。随缘所牵或往五趣或向涅槃

　　又诸有情。随于如是有情类中自体生时。彼有情类于此有情作四种缘。谓种子所引故。食所资养故。随逐守护故。随学造作身语业故。初谓父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求饮食而用资长。次常随逐专志守护。不令起作非时之行及不平等行。次令习 学世俗言说等事。由长大种类故。诸根成就故。此复于余此复于余。如是展转诸有情类。无始时来受苦受乐。未曾获得出苦乐法。乃至诸佛未证菩提。若从他闻音。及内正思惟。由如是故方得漏尽。如是句义甚为难悟。谓我无有若分若谁若事。我亦都非若分若谁若事。如是略说内分死生已

　　云何外分若坏若成。谓由诸有情所作能感成坏业故。若有能感坏业现前。尔时便有外坏缘起。由彼外分皆悉散坏。非如内分由寿量尽。何以故。由一切外分所有粗色四大。所成恒相续住。非如内分。又感成器世间业。此业决定能引劫住不增不减。若有情数时无决定。所以者何。由彼造作种种业故或过一劫。或复减少。乃至一岁。又彼坏劫由三种灾。一者火灾能坏世间。从无间狱乃至梵世。二者水灾能坏一切。乃至第二静虑。三者风灾能坏一切。乃至第三静虑。第四静虑无灾能坏。由彼诸天身与宫殿俱生俱没故。更无能坏因缘法故。复有三灾之顶。谓第二静虑第三静虑第四静虑。又此世间二十中劫坏。二十中劫坏已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立为一大劫数。又梵世间寿量一劫。此最后坏亦最初成。当知此劫异相建立。谓梵众天。二十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。梵前益天。四十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。若大梵天。六十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量

　　云何火灾能坏世间。谓有如是时。世间有情寿量无限。从此渐减。乃至寿量经八万岁。彼复受行不善法故。寿量转减乃至十岁。彼复获得厌离之心受行善法。由此因缘寿量渐增乃至八万。如是寿量一减一增合成一中劫。又此中劫复有三种小灾出现。谓俭病刀。俭灾者。所谓人寿三十岁时。方始建立。当尔之时。精妙饮食不可复得。唯煎煮朽骨共为宴会。若遇得一粒稻麦粟稗等子。重若末尼。藏置箱箧而守护之。彼诸有情多无气势。蹎僵在地不复能起。由此饥俭有。情之类亡没殆尽。此之俭灾。经七年七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起下厌离。由此因缘寿不退减俭灾遂息。又若人寿二十岁时。本起厌患今乃退舍。尔时多有疫气障疠。灾横热恼相续而生。彼诸有情遇此诸病多悉殒没。如是病灾。经七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起中厌离。由此因缘寿量无减病灾乃息。又人寿十岁时。本起厌患今还退舍。尔时有情展转相见。各起猛利杀害之心。由此因缘随执草木及以瓦石。皆成最极锐利刀剑。更相残害死丧略尽。如是刀灾。极经七日方乃得过。尔时有情复有三种最极衰损。谓寿量衰损。依止衰损。资具衰损。寿量衰损者。所谓寿量极至十岁。依止衰损者。谓其身量极至一搩或复一握。资具衰损者。尔时有情唯以粟稗为食中第一。以发毼为衣中第一。以铁为庄严中第一。五种上味悉皆隐没。所谓酥蜜油盐等味及甘蔗变味。尔时有情展转聚集起上厌离不复退减又能弃舍损减寿量恶不善法。受行增长寿量善法。由此因缘寿量色力富乐自在皆渐增长。乃至寿量经八万岁。如是二十减二十增。合四十增减便出住劫。于最后增已。尔时那落迦有情唯没不生。如是渐渐乃至没尽。当知说名那落迦世间坏。如那落迦坏。傍生饿鬼坏亦如是。尔时人中随一有情自然法尔所得第二静虑。其余有情展转随学亦复如是。皆此没已生极净光天众同分中。当知尔时说名人世间坏。如人趣既尔。天趣亦然。当于此时五趣世间居住之处。无一有情可得。所有资具亦不可得。非唯资具不可复得。尔时天雨亦不可得。由无雨故大地所有药草丛林皆悉枯槁。复由无雨之所摄故。令此日轮热势增大。又诸有情能感坏劫业增上力故。及依六种所烧事故。复有六日轮渐次而现。彼诸日轮望旧日轮。所有热势踰前四倍。既成七已热遂增七

　　云何名为六所烧事。一小大沟坑。由第二日轮之所枯竭。二小河大河。由第三日轮之所枯竭。三无热大池。由第四日轮之所枯竭。四者大海。由第五日轮及第六一分之所枯竭。五苏迷卢山及以大地体坚实故。由第六一分及第七日轮之所烧然。即此火焰为风所鼓。展转炽盛极至梵世。又如是等略为三事。一水所生事。谓药草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恒相续住体坚实事。由二所烧。如是世界皆悉烧已。乃至灰墨及与余影皆不可得。广说如经。从此名为器世间已坏。满足二十中劫。如是坏已复二十中劫住

　　云何水灾。谓过七火灾已。于第二静虑中有俱生水界起。坏器世间如水消盐。此之水界与器世间一时俱没。如是没已。复二十中劫住

　　云何风灾。谓七水灾过已。复七火灾。从此无间于第三静虑中有俱生风界起。坏器世间。如风干支节复能消尽。此之风界与器世间一时俱没。所以者何。现见有一由风界发。乃令其骨皆悉消尽从此坏已复二十中劫住。如是略说世间已坏

　　云何世间成。谓过如是二十中劫已。一切有情业增上力故世间复成。尔时最初于虚空中。第三静虑器世间成。如第三静虑。第二及初亦复如是。尔时第三灾顶有诸有情。由寿尽故业尽故福尽故。从彼没已生第三静虑。余一切处渐次亦尔。复从第二灾顶。生第二静虑。余一切处应知亦尔。复从第一灾顶。有一有情由寿等尽故从彼没已生初静虑。梵世界中为最大梵。由独一故而怀不悦便有希望。今当云何令余有情亦来生此。当发心时。诸余有情由寿等尽故。从第二静虑没已。生初静虑彼同分中。如是下三静虑。器及有情世间成已。于虚空中欲界四天宫殿渐成。当知彼诸虚空宫殿皆如化出。又诸有情从极净光天众同分没。而来生此诸宫殿中。余如前说。自此以后有大风轮。量等三千大千世界。从下而起。与彼世界作所依持。为欲安立无有宫殿诸有情类。此大风轮有二种相。谓仰周布。及傍侧布。由此持水令不散坠。次由彼业增上力故。于虚空界金藏云兴。从此降雨注风轮上。次复起风鼓水令坚。此即名为金性地轮。上堪水雨之所激注。下为风颷之所冲薄。此地成已即由彼业增上力故。空中复起诸界藏云。又从彼云降种种雨。然其雨水。乃依金性地轮而住。次复风起鼓水令坚。即由此风力所引故。诸有清净第一最胜精妙性者。成苏迷卢山。此山成已四宝为体。所谓金银颇胝琉璃。若中品性者。成七金山。谓持双山。毗那矺迦山。马耳山。善见山。朅达洛迦山。持轴山。尼民达罗山。如是诸山其峰布列。各由形状差别为名。绕苏迷卢次第而住。苏迷卢量高八万踰缮那。广亦如之。下入水际量亦复尔。又持双山等彼之半。从此次第余六金山。其量渐减各等其半。若下品性者。于苏迷卢四边七金山外。成四大洲及八中洲并轮围山。此山轮围四洲而住。量等尼民达罗之半。复成非天宫殿。此宫在苏迷卢下。依水而居。复成大雪山及无热池周围崖岸。次成最下八大那洛迦处诸大那洛迦及独一那洛迦寒那洛迦近边那洛迦。复成一分鬼傍生处。四大洲者。谓南赡部洲。东毗提诃洲。西瞿陀尼洲。北拘卢洲。其赡部洲形如车箱。毗提诃洲形如半月。瞿陀尼洲其形圆满。北拘卢洲其形四方。赡部洲量。六千五百踰缮那。毗提诃洲量。七千踰缮那。瞿陀尼洲量。七千五百踰缮那。拘卢洲量。八千踰缮那。又七金山其间有水具八支德。名为内海。复成诸龙宫。有八大龙并经劫住。谓持地龙王。欢喜近喜龙王。马骡龙王。目支邻陀龙王。意猛龙王。持国龙王。大黑龙王。黳罗叶龙王。是诸龙王由帝释力数与非天共相战诤。其诸龙众类有四种。谓卵生胎生湿生化生。妙翅鸟中四类亦尔。复有余水在内海外故名外海。又依苏迷卢根有四重级。从苏迷卢初级傍出一万六千踰缮那量。即从此量半半渐减。如其次第余级应知有坚手神住最初级。血手神住第二级。常醉神住第三级。持鬘神住第四级。苏迷卢顶四隅之上有四大峰。各高五百踰缮那量。有诸药叉。谓金刚手止住其中

　　又持双山于其四面有四王都。东南西北随其次第。谓持国增长丑目多闻。四大天王之所居止。诸余金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天胁。其量纵广五十踰缮那。善住龙王常所居镇。又天帝释时来游幸。此中有树名曰善住。多罗树行七重围绕。复有大池名漫陀吉尼。五百小池以为眷属。善住大龙与五百牝象前后围绕游戏其池。随欲变现。便入此池采莲花根以供所食。即于此侧有无热大池。其量深广各五十踰缮那。微细金沙遍布其底。八支德水弥满其中。形色殊妙端严喜见。从此派流为四大河。一名殑伽。二名信度。三名私多。四名缚刍

　　复次于苏迷卢顶处中建立帝释天宫。纵广十千踰缮那量。所余之处是彼诸天村邑聚落。其山四面对四大洲。四宝所成。谓对赡部洲琉璃为面。对毗提诃白银为面。对瞿陀尼黄金为面。对拘卢洲颇胝为面。又赡部洲循其边际有轮王路真金所成。如四大王天。有情膝量没住大海。若轮王出世。如彼膝量海水减焉。又无热池南有一大树。名为赡部。是故此洲从彼得名。次于此北。有设拉末梨大树丛林。四生种类妙翅诸鸟栖集其中。此四大洲各二中洲以为眷属。复有一洲罗刹所住

　　如是器世间成已。有诸有情。从极净光天众同分没来生此中。余如前说。此皆由彼感劫初业。此业第一最胜微妙。欲界所摄。唯于此时此业感果。非于余时。尔时有情名劫初者。又彼有色从意所生。如是一切如经广说。彼于尔时未有家宅及诸聚落。一切大地面皆平正。自此以后由诸有情福业力故有地味生。如是渐次地饼林藤。不种粳稻自然出现。无糠无[禾*乞]。次有粳稻。有[禾*乞]有糠。次复处处粳稻丛生。于是有情方现摄受。次由受用味等资缘。有情之类恶色便起光明遂灭。其多食者恶色逾增身极沉重。此诸有情互相轻毁恶法现行。由此因缘所有味等渐没于地。如经广说。复从此缘诸有情类更相顾眄便起爱染。次由能感男女业故。一分有情男根生起。一分有情女根生起。递相陵犯起诸邪行。遂为他人之所诃呰。方造室宅以自隐蔽。复由摄受粳稻因故。遂于其地复起摄受。由此缘已更相争夺。不与取法从此而生。即由此缘立司契者。彼最初王名大等意。如是便有刹帝利众婆罗门众吠舍众戍陀罗众。出现世间。渐次因缘如经广说。又彼依止光明既灭。世间便有大黑闇生。日月星宿渐渐而起。其日轮量五十一踰缮那。当知月轮其量减一。日轮以火颇胝所成。月轮以水颇胝所成。此二轮中。月轮行速及与不定。又彼日轮恒于二洲俱时作明。复于二洲俱时作闇。谓于一日中。于一日出于一夜 半于一日没。又一切所有日月星宿。历苏迷卢处半。而行。与持双山高下量等。又复日行时有远近。若远苏迷卢立为寒分。若近苏迷卢立为热分。即由此故没有迟速。又此月轮于上稍欹便见半月。由彼余分障其近分遂令不见。如如渐侧。如是如是渐现圆满。若于黑分如如渐低。如是如是渐现亏减。由大海中有鱼鳖等影现月轮。故于其内有黑相现。诸星宿中其量大者十八拘卢舍量。中者十拘卢舍量。最小者四拘卢舍量

　　复次于世间四姓生已。方乃发起顺爱不爱五趣受业。从此以后随一有情。由感杂染增上业故。生那洛迦中作静息王。从此无间有那洛迦卒。犹如化生。及种种苦具谓铜铁等。那洛迦火起然后随业有情于此受生。及生余趣

　　如是百拘胝四大洲。百拘胝苏迷卢。百拘胝六欲天。百拘胝梵世间。三千大千世界俱成俱坏。即此世界有其三种。一小千界。谓千日月乃至梵世总摄为一。二中千界。谓千小千。三大千界。谓千中千。合此名为三千大千世界。如是四方上下无边无际三千世界正坏正成。犹如天雨注如车轴无间无断。其水连注堕诸方分。如是世界遍诸方分。无边无际正坏正成。即此三千大千世界名一佛土。如来于中现成正觉。于无边世界施作佛事。如是安立。世界成已于中五趣可得。谓那洛迦傍生饿鬼人天及四生可得。谓卵生胎生湿生化生。复有六种依持。复有十种时分。谓时年月半月日夜刹那怛刹那腊缚目呼剌多。复有七摄受事。复有十种身资具。复有十种受欲者。此如中阿笈摩说。复有八数随行。复有八世法。谓得不得若誉若毁称讥苦乐。复有三品。谓怨亲中。复有三种世事。复有三种语言。复有二十二种发愤。复有六十二种有情之类。又有八位。复有四种入胎。复有四种威仪。复有六种活命。复有六种守护。复有七种苦。复有七种慢。复有七种憍。复有四种言说。复有众多言说句

　　云何那落迦趣。谓种果所摄。那洛迦诸蕴。及顺那洛迦受业。如那洛迦趣。如是傍生饿鬼人天。如其所应尽当知。云何卵生。谓诸有情破[穀-禾+卵]而出。彼复云何。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟等。云何胎生。谓诸有情胎所缠裹。剖胎而出。彼复云何。如象马牛驴等。云何湿生。谓诸有情随因一种湿气而生。彼复云何。如虫蝎飞蛾等。云何化生。谓诸有情业增上故。具足六处而生。或复不具。彼复云何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分

　　云何六种依持。一建立依持。谓最下风轮及水轮地轮。令诸有情不坠下故起。是名依持。二藏覆依持。谓屋宇等。为诸有情离流漏等所损故起。是名依持。彼屋宇等略有三种。或由造作。或不由造作。或宫殿化起。三丰稔依持。为诸有情段食故起。是名依持。四安隐依持。为诸有情离刀仗等所害故起。是名依持。五日月依持。为诸有情见色故起。是名依持。六食依持。谓四食。一段食。二触食。三意思食。四识食。为诸有情任持身故起。是名依持。云何七种摄受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢仆使事。四朋友官僚兄弟眷属事。五田宅邸肆事。六福业事。及方便作业事。七库藏事。云何十种身资具。一食二饮。三乘四衣。五庄严具。六歌笑舞乐。七香鬘涂末。八什物之具。九照明。十男女受行

　　云何八数随行。谓诸世间数数随所行事。一蔽覆事。二莹饰身事。三威仪易夺事。四饮食事。五睡眠事。六交 会事。七属彼勤劬事。八属彼言说事

　　云何三种世事。一语言谈论更相庆慰事。二嫁娶宾主更相饮啖事。三于起作种种事中更相营助事

　　云何三种语言。谓有法语言。无法语言。及余语言。有法语言者。谓宣说厌舍离诸缠盖趣可爱乐等。广说如经。无法语言者。谓染污心说饮食等。余语言者。谓无记心所起言说

　　云何二十二种发愤。一伪斗。二伪称。三伪函。四邪业方便。五拒斗。六轻调。七违反。八诤讼。九骂詈。十忿怒。十一诃责。十二迫胁。十三捶打。十四杀害。十五系缚。十六禁闭。十七割截。十八驱摈。十九谄曲。二十矫诳。二十一陷逗。二十二妄语

　　云何六十二种有情之类。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六刹帝利七婆罗门。八吠舍。九戍陀罗。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律仪。二十一不律仪。二十二非律仪非不律仪。二十三离欲。二十四未离欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾刍。二十九苾刍尼。三十正学。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五习 断者。三十六习 诵者。三十七净施人。三十八宿长。三十九中年。四十少年。四十一轨范师。四十二亲教师。四十三共住弟子及近住弟子。四十四宾客。四十五营僧事者。四十六贪利养恭敬者。四十七厌舍者。四十八多闻者。四十九大福智者。五十法随法行者。五十一持经者。五十二持律者。五十三持论者。五十四异生。五十五见谛。五十六有学。五十七无学。五十八声闻。五十九独觉。六十菩萨。六十一如来。六十二转轮王。此转轮王复有四种。或王一洲。或二三四。王一洲者有铁轮应。王二洲者有铜轮应。王三洲者有银轮应。王四洲者有金轮应。云何八位。谓处胎位。出生位。婴孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。处胎位者。谓羯罗蓝等。出生位者。谓从此后乃至耄熟。婴孩位者。谓乃至未能游行嬉戏。童子位者。谓能为彼事。少年位者。谓能受用欲尘乃至三十。中年位者。谓从此位乃至五十。老年位者。谓从此位乃至七十。从此以上名耄熟位。云何四种入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初谓轮王。二谓独觉。三谓菩萨。四谓所余有情

　　云何六种活命。一营农。二商贾。三牧牛。四事王。五习 学书算计数及印。六习 学所余工巧业处

　　云何六种守护。谓象军马军车军步军藏力友力

　　云何七种苦。谓生苦老苦。病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦

　　云何七种慢。谓慢过慢。慢过慢我慢。增上慢卑慢邪慢

　　云何七种憍。谓无病憍。少年憍。长寿憍。族性憍。色力憍。富贵憍。多闻憍

　　云何四种言说。谓依见闻觉知所有言说。依见言说者谓依眼故现见外色。由此因缘为他宣说。是名依见言说。依闻言说者。谓从他闻。由此因缘为他宣说。是名依闻言说。依觉言说者。谓不见不闻。但自思惟称量观察。由此因缘为他宣说。是名依觉言说。依知言说者。谓各别于内所受所证所触所得。由此因缘为他宣说。是名依知言说

　　云何众多言说句。谓即此亦名释词句。亦名戏论句。亦名摄义句。如是等类众多差别。又诸字母能摄诸义。当知亦名众多言说句。彼复云何。所谓地根境法。补特伽罗自性差别。作用自他有无。问答取与。正性邪性句。又有听制功德过失得不得毁誉苦乐称讥坚妙智退沈量助伴示现教导赞励庆慰句

　　又有七言论句。此即七例句。谓补卢沙。补卢衫。补卢崽拏。补卢沙耶。补卢沙[多*頁]。补卢杀娑。补卢铩。如是等。复有施设教敕标相静息表了轨则安立积集决定配属惊骇初中后句。族姓等。立宗言说成办受用寻求守护羞耻怜愍堪忍怖畏简择句。又有父母妻子等一切所摄资具。应当广说。及生老等乃至所求不得。愁叹少年无病长寿爱会怨离所欲随应若不随应。往来顾视若屈若申。行住坐卧警悟语默解睡解劳句。又有饮啖咀味。串习 不串习 。放逸不放逸。广略增减。寻伺烦恼随烦恼。戏论离戏论。力劣所成能成。流转定异相应势速。次第时方数。和合不和合。相似不相似句。又有杂糅共有现见不现见隐显句。又有能作所作法律世事资产真妄利益非利益骨体疑虑惊怪句。又有怯弱无畏显了不显了杀害系缚禁闭割截驱摈句。又有骂詈忿怒捶打迫胁诃责烧烂燥暑。摧伏浑浊圣教随逐比度句

　　瑜伽师地论卷第三

　　本地分中意地第二之三

　　复次即前所说自性。乃至业等五事当知。皆由三处所摄。谓由色聚故。心心所品故。及无为故。除余假有法。今当先说色聚诸法。问一切法生。皆从自种而起。云何说诸大种能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所长养耶。答由一切内外大种又所造色种子皆悉依附内相续心。乃至诸大种子未生诸大以来。造色种子终不能生。造色要由彼生。造色方从自种子生。是故说彼能生造色。要由彼生为前导故。由此道理。说诸大种为彼生因。云何造色依于彼耶。由造色生已不离大种处而转故。云何彼所建立。由大种损益。彼同安危故。云何彼所任持。由随大种等量不坏故。云何彼所长养。由因饮食睡眠修习 梵行三摩地等依彼造色倍复增广。故说大种为彼养因。如是诸大种望所造色。有五种作用应知

　　复次于色聚中。曾无极微生。若从自种生时唯聚集生。或细或中或大。又非极微集成色聚。但由觉慧分折诸色极量边际。分别假立以为极微。又色聚亦有方分。极微亦有方分。然色聚有分非极微。何以故。由极微即是分。此是聚色所有非极微。复有余极微。是故极微非有分。又不相离有二种。一同处不相离。谓大种极微与色香味触等。于无根处有离根者。于有根处有有根者。是名同处不相离。二和杂不相离。谓即此大种极微与余聚集能造所造色处俱故。是名和杂不相离。又此遍满聚色。应知如种种物石磨为末以水和合互不相离。非如胡 麻绿豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大种处。不过大种处量乃至大种所据处所。诸所造色还即据此。由此因缘说所造色依于大种。即以此义说诸大种名为大种。由此大种其性大故为种生故

　　复次于诸色聚中。略有十四种事。谓地水火风。色声香味触。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色诸根所摄者。有一切。如所说事界。如有色诸根所摄聚。如是有色诸根所依大种所摄聚亦尔。所余色聚除有色诸根唯有余界。又约相摄有十四事。即由相摄施设事极微。若约界摄。随于此聚有尔所界。即说此聚尔所事摄。若约不相离摄。或内或外所有诸聚。随于此聚中。乃至有尔所法相可得。即说此聚尔所事摄应知。所以者何。或有聚中唯一大种可得。如石末尼真珠琉璃珂贝璧玉珊瑚等中。或池沼沟渠江 河等中。或火焰灯烛等中。或四方风轮有尘无尘风等中。或有聚中二大种可得。如雪湿树叶花果等中。或热末尼等中。或有聚中三大种可得。如即热树等中。或动摇中。或有聚中四大种可得。谓于内色聚中。如薄伽梵说。于各别内身。若发毛等乃至粪秽是内地界。若小便等是内水界。若于身中所有暖等是内火界。若上行等风是内风界。如是若于此聚。彼相可得说彼相为有。若不可得说彼相为无。复次声于一切色聚中界故说有。相即不定。由现在方便生故。风有二种。谓恒相续又不恒相续。恒相续者。谓于彼彼聚有恒旋转风。不恒相续者。谓旋风及空行风。又闇色明色。说名空界及孔隙。又诸闇色恒相续者。谓世界中间。不恒相续者。谓于余处加是。明色恒相续者。谓于自然光明天中。不恒相续者。谓于余处。又明闇色。谓于显色增聚应知。又由依止色聚种子功能故若遇相似缘时。或小聚无间大聚生。或大聚无间小聚生。由此因缘施设诸聚有增有减。如经言。若坚坚摄近摄非近摄执受乃至广说。坚云何谓地。坚摄云何谓彼种子。又坚者即彼界坚。摄者谓发毛等或土块等。近摄云何谓有执受。执受云何谓内所摄。非近摄云何谓无执受。无执受云何谓外所摄。又心心所。所执种子名近摄名执受。与此相违名非近摄名非执受。又随逐自身故名近摄。执受如前说。如是水等界如理应知。又于一切色聚中。一切时具有一切大种界。如世间现见干薪等物钻即火生。击石等亦尔。又铜铁金银等极火所烧即销为水。从月爱珠水便流出。又得神通者。由心胜解力。变大地等成金银等。又色聚有三种流转。一者长养。二者等流。三者异熟生。长养有二种。一处遍满长养。二相增盛长养。等流有四种。一长养等流。二异熟等流。三变异等流。四自性等流。异熟生有二种。一异熟体生名异熟生。二从异熟生名异熟生。又诸色聚略说依六处转。谓建立处。覆藏处。资具处。根所依处。根处。三摩地所行处

　　复次于心心所品中。有心可得及五十三心所可得。谓作意等。乃至寻伺为后边如前说。问如是诸心所。几依一切处。心生一切地一切时一切耶。答五谓作意等。思为后边。几依一切处。心生一切地非一切时非一切耶。答亦五。谓欲等。慧为后边。几唯依善非一切处。心生然一切地非一切时非一切耶。答谓信等。不害为后边。几唯依染污非一切处。心生非一切地非一切时非一切耶。答谓贪等。不正知为后边。几依一切处。心生非一切地非一切时非一切耶。答谓恶作等。伺为后边。复次根不坏。境界现前能生作意正起。尔时从彼识乃得生。云何根不坏。谓有二种因。一不灭坏故。二不羸劣故。云何境界现前。谓或由所依处故。或由自性故。或由方故。或由时故。或由显了不显了故。或由全分及一分故。若四种障所不障碍亦非极远。谓覆蔽障。隐没障。映夺障。幻惑障。极远有二种。谓处所极远。损减极远。云何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由数习 力。云何由欲力。谓若于是处心有爱着。心则于彼多作意生。云何由念力。谓若于彼已善取其相已极作想。心则于彼多作意生。云何由境界力。谓若彼境界或极广大。或极可意正现在前。心则于彼多作意生。云何由数习 力。若于彼境界。已极串习 已极谙悉。心即于彼多作意生。若异此者。应于一所缘境唯一作意一切时生。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识身生已。从此无间必意识生。从此无间或时散乱或耳识生。或五识身中随一识生。若不散乱。必定意识中第二决定心生。由此寻求决定二意识故。分别境界。又由二种因故。或染污或善法生。谓分别故。又先所引故。意识中所有由二种因。在五识者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意识力所引故。从此无间于眼等识中。染污及善法生。不由分别。彼无分别故。由此道理说眼等识随意识转。如经言。起一心若众多心。云何安立此一心耶。谓世俗言说一心刹那非生起刹那。云何世俗言说一心刹那。谓一处为依止。于一境界事。有尔所了别生。总尔所时名一心刹那。又相似相续亦说名一。与第二念极相似故。又意识任运散乱缘不串习 境时。无欲等生。尔时意识名率尔堕心。唯缘过去境。五识无间所生意识。或寻求或决定。唯应说缘现在境。若此即缘彼境生。又识能了别事之总相。即此所未了别所了境相。能了别者说名作意。即此可意不可意俱相违相。由触了别。即此摄受损害俱相违相。由受了别。即此言说因相。由想了别。即此邪正俱相违行因相。由思了别。是故说彼作意等思为后边。名心所有法遍一切处一切地一切时一切生。作意云何谓心回转。触云何谓三和合。受云何谓领纳。想云何谓了像。思云何谓心造作。欲云何谓于可乐事。随彼彼行欲有所作性。胜解云何谓于决定事。随彼彼行印可随顺性。念云何谓于串习 事。随彼彼行明了记忆性。三摩地云何谓于所观察事。随彼彼行审虑所依心一境性。慧云何谓即于所观察事。随彼彼行简择诸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如理所引

　　又作意作何业。谓引心为业。触作何业。谓受想思所依为业。受作何业。谓爱生所依为业。想作何业。谓于所缘令心发起种种言说为业。思作何业。谓发起寻伺身语业等为业。欲作何业。谓发勤为业。胜解作何业。谓于所缘任持功德过失为业。念作何业。谓于久远所思所作所说忆念为业。三摩地作何业。谓智所依为业。慧作何业。谓於戏论所行染污清净随顺推求为业

　　云何建立三世。谓诸种子不离法故。如法建立。又由与果未与果故。若诸果法。若已灭相是过去。有因未生相是未来。已生未灭相是现在

　　云何建立生老住无常谓于一切处识相续中一切种子相续俱行建立。由有缘力故。先未相续生。法今最初生。是名生有为相。即此变异性。名老有为相。此复二种。一异性变异性。二变性变异性。由有相似生故。立异性变异性。由有不相似生故。立变性变异性。即已生时唯生。刹那随转故名住有为相。生刹那后。刹那不住故名无常有为相。如是即约诸法分位差别。建立四相

　　又有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。因缘者。谓种子。等无间缘者。谓若此识无间诸识决定生。此是彼等无间缘。所缘缘者。谓诸心心所所缘境界。增上缘者。谓除种子余所依。如眼及助伴法望眼识。所余识亦尔

　　又善不善性。能取爱非爱果。如是等类名增上缘。又由种子故建立因缘。由自性故立等无间缘。由所缘境故立所缘缘。由所依及助伴等故立增上缘。如经言。诸因诸缘能生识者。彼即此四因缘。一种亦因亦缘。余唯是缘。

　　又如经言。善不善无记者。彼差别云何。谓诸善法或立一种。由无罪义故。或立二种。谓生得善。及方便喜或立三种。谓自性善。相应善。等起善。或立四种。谓顺福分善。顺解脱分善。顺决择分善。及无漏善。或立五种。谓施性善。戒性善。修性善。爱果善。离系果善。或立六种。谓善色受想行识及择灭。或立七种。谓念住所摄善。正勤所摄善。神足所摄善。根所摄善。力所摄善。觉支所摄善。道支所摄善。或立八种。谓起迎合掌问讯礼敬业所摄善。赞彼妙说称扬实德所摄善。供承病者所摄善。敬事师长所摄善。随善所摄善。劝请所摄善。回向所摄善。修无量所摄善。或立九种。谓方便无间解脱胜进道所摄善。及软中上世出世道所摄善。或立十种。谓有依善。无依善。闻所生善。思所生善。律仪所摄善。非律仪非不律仪所摄善。根本眷属所摄善。声闻乘所摄善。独觉乘所摄善。大乘所摄善。又立十种。谓欲界系善。初二三四静虑系善。空无边处识无边处。无所有处非想非非想处系善。无漏所摄善。又有十种。谓十善业道。又有十种。谓无学正见乃至正解脱正智。又有十种。谓能感八福生及转轮王善。及趣不动善。如是等类诸善差别。略说善有二种义。谓取爱果义善。了知事及彼果义。不善法者。谓与善法相违。及能为障碍。由能取不爱果故。及不正了知事故。无记法者略有四种。谓异熟生。及一分威仪路。工巧处及变化。若诸工巧。但为戏乐不为活命。非习 业想非为简择。此工巧处业是染污余是无记。如工巧处。威仪路亦尔。变化有二种。谓善及无记。

　　复次眼有一种。谓能见色。或立二种。谓长养眼。异熟生眼。或立三种。谓肉眼天眼慧眼。或立四种。谓有瞚眼。无瞚眼。恒相续眼。不恒相续眼。恒相续者。谓色界眼。或立五种。谓五趣所摄眼。或立六种。谓自相续眼。他相续眼。端严眼。丑陋眼。有垢眼。无垢眼。或立七种。谓有识眼。无识眼。强眼弱眼。善识所依眼。不善识所依眼。无记识所依眼。或立八种。谓依处眼。变化眼。善业异熟生眼。不善业异熟生眼。食所长养眼。睡眠长养眼。梵行长养眼。定所长养眼。或立九种。谓已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。应断眼。不应断眼。已断眼。非已断眼。或立十种者无。或立十一种。谓过去眼。未来眼。现在眼。内眼外眼。粗眼细眼。劣眼妙眼。远眼近眼。如眼如是。耳等亦尔。是中差别者。谓增三增四。三种耳者。谓肉所缠耳。天耳。审谛耳。四种耳者。谓恒相续耳。不恒相续耳。高听耳。非高听耳。三种鼻舌者。谓光净。不光净。及被损。四种鼻舌者。谓恒相续。不恒相续。有识无识。三种身者。谓滓秽处。非滓秽处。及一切遍诸根所随逐故。四种身者。谓恒相续。不恒相续。有自然光。无自然光

　　或立一种意。谓由识法义故。或立二种。谓堕施设意。不堕施设意。初谓了别名言者意。后谓婴儿意。又初谓世间意。后谓出世间意。或立三种。谓心意识。或立四种。谓善不善。有覆无记。无覆无记。或立五种谓五位差别。一因位。二果位。三乐位。四苦位。五不苦不乐位。或立六种。谓六识身。或立七种。谓依七识住。或立八种。谓增语触。相应有对触。相应依。耽嗜依。出离有爱味。无爱味。世间。出世间。或立九种。谓依九有情居。或立十种者无。或立十一种如前说。或立十二种。即十二心。谓欲界善心不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界有三心除不善。无色界亦尔。出世间心有二种。谓学及无学

　　或立一种色。谓由眼所行义故。或立二种谓内色外色。或立三种。谓显色形色表色。或立四种。谓有依光明色。无依光明色。正不正光明色。积集住色。或立五种。谓由五趣差别故。或立六种。谓建立所摄色。覆藏所摄色。境界所摄色。有情数色。非有情数色。有见有对色。或立七种。谓由七种摄受事差别故。或立八种。谓依八世杂说。一地分杂色。二山杂色。三园林池沼等杂色。四宫室杂色。五业处杂色。六彩画杂色。七锻业杂色。八资具杂色。或立九种。谓若过去。若未来。若现在。若粗若细。若劣若妙。若远若近。或立十种。谓十种资具。或立一种声。谓由耳所行义故。或立二种。谓了义声。不了义声。或立三种。谓因受大种声。因不受大种声。因俱大种声。或立四种。谓善不善。有覆无记。无覆无记。或立五种。谓由五趣差别故。或立六种。一受持读诵声。二请问声。三说法声。四论议决择声。五展转言教若犯若出声。六喧杂声。或立七种。谓男声女声。下声中声上声。鸟兽等声。风林丛声。或立八种。谓四圣言声。四非圣言声。四非圣言者。一不见言见。见言不见。非圣言。二不闻言闻。闻言不闻。非圣言。三不觉言觉。觉言不觉。非圣言。四不知言知。知言不知。非圣言。四圣言者。一见言见不见言不见圣言。二闻言闻不闻言不闻圣言。三觉言觉不觉言不觉圣言。四知言知不知言不知圣言。又有八种。谓四善语业道。四不善语业道。或立九种。谓过去未来现在。乃至若远若近。或立十种。谓五乐所摄声。此复云何。一舞俱行声。二歌俱行声。三弦管俱行声。四女俱行声。五男俱行声。六螺俱行声。七腰等鼓俱行声。八冈等鼓俱行声。九都昙等鼓俱行声。十俳叫声

　　或立一种香。谓由鼻所行义故。或立二种。谓内及外。或立三种。谓可意不可意及处中香。或立四种。谓四大香。一沉香。二窣堵鲁迦香。三龙脑香。四麝香。或立五种。谓根香茎香叶香花香果香。或立六种。谓食香饮香衣香庄严具香乘香宫室香。或立七种。谓皮香叶香素泣谜罗香栴檀香三辛香熏香末香。或立八种。谓俱生香。非俱生香。恒续香。非恒续香。杂香纯香。猛香非猛香。或立九种。谓过去未来现在等如前说。或立十种。谓女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓脓血香肉香。杂糅香淤埿香

　　或立一种味。谓由舌所行义故。或立二种。谓内及外。或立三种。谓可意等如前说。或立四种。谓大麦味。粳稻味。小麦味。余下谷味。或立五种。谓酒饮味。非酒饮味。蔬菜味。林果味。所食味。或立六种。谓甘苦等。或立七种。谓酥味油味蜜味甘蔗变味乳酪味盐味肉味。或立八种。如香说。或立九种。亦如香说。或立十种。谓可嚼味。可啖味。可尝味。可饮味。可吮味。可爆干味。充足味。休愈味。荡涤味。常习 味。后五谓诸药味

　　或立一种触。谓由身所行义故。或立二种。如香说。或立三种。谓可意等。或立四种。谓摩触搦触打触揉触。或立五种。谓五趣差别。又有五种。谓蚊虻风日蛇蝎等触。或立六种。谓苦乐不苦不乐。俱生所治摄能治摄。或立七种。谓坚鞭触。流湿触。暖触动触。跳堕触。摩按触。身变异触。谓湿滑等。或立八种。谓手触触。块触触。杖触触。刀触触。冷触触。暖触触。饥触触。渴触触。或立九种。如香说。或立十种。谓食触饮触。乘触衣触。庄严具触。床 坐触。机橙台枕及方座触。女触男触。彼二相事受用触

　　略说法界。若假若实有八十七法。彼复云何。谓心所有法有五十三。始从作意。乃至寻伺为后边。法处所摄色有二种。谓律仪不律仪所摄色。三摩地所行色。不相应行有二十四种。谓得。无想定。灭尽定。无想异熟。命根。众同分。异生性。生老住无常。名身句身文身。流转。定异相应。势速。次第。时方数。和合不和合。无为有八事。谓虚空。非择灭。择灭。善不善。无记法。真如不动想受灭。如是无为广八略六。若六若八平等平等

　　复次法界或立一种。谓由意所行义。或立二种。谓假所摄法。非假所摄法。或立三种。谓有色无色及有为无为。或立四种。谓有色假所摄法。无色心所有所摄法。无色不相应假所摄法。无色无为假非假所摄法。或立五种。谓色心所法。心不相应行。善无记无为。或立六种。谓受想。相应行。不相应行。色无为。或立七种。谓受想思。染污不染污。色无为。或立八种。谓善不善无记受想行色无为。或立九种。谓由过去未来等差别。或立十种。谓由十种义。一随逐生义。二领所缘义。三取所缘相义。四于所缘造作义。五即彼诸法分位差别义。六无障碍义。七常离系义。八常非离系义。九常无颠倒义。十苦乐离系义。非受离系义及受离系义如是。若内若外六处所摄法。差别分别有六百六十

　　复次屡观众色。观而复舍。故名为眼。数数于此声至能闻。故名为耳。数由此故能嗅诸香。故名为鼻。能除饥羸数发言论表彰呼召。故名为舌诸根所随周遍积聚。故名为身。愚夫长夜莹饰藏护。执为己有计为我所。我及我所又诸世间。依此假立种种名想。谓之有情。人与命者生者意生及儒童等。故名为意。数可示现在其方所质量可增。故名为色。数宣数谢随增异论。故名为声。离质潜形屡随风转。故名为香。可以舌尝屡招疾苦。故名为味。数可为身之所证得。故名为触遍能任持唯意境性故名为法。如是等类诸法差别应知。此中重说嗢拖

　　南曰

　　自性及所依所缘助伴业

　　由此五种门诸心差别转

　　此中显由五法六识身差别转。谓自性故。所依故。所缘故。助伴故。业故

　　又复应知蕴善巧摄。界善巧摄。处善巧摄。缘起善巧摄。处非处善巧摄。根善巧摄。

　　又复应知诸佛语言九事所摄。云何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染净事。六差别事。七说者事。八所说事。九众会事。有情事者谓五取蕴。受用事者谓十二处。生起事者谓十二分事。缘起及缘生。安住事者谓四食。染净事者谓四圣谛。差别事者谓无量界。说者事者谓佛及彼弟子。所说事者谓四念住等菩提分法。众会事者所谓八众。一刹帝利众。二婆罗门众。三长者众。四沙门众。五四大天王众。六三十三天众。七焰摩天众。八梵天众。又嗢拖南曰

　　色聚相应品世相及与缘

　　善等差别门巧便事为后

　　瑜伽师地论卷第四

　　本地分中有寻有伺等三地之一

　　已说意地。云何有寻有伺地。云何无寻唯伺地。云何无寻无伺地。总嗢拖南曰

　　界相如理不如理杂染等起最为后

　　如是三地。略以五门施设建立。一界施设建立。二相施设建立。三如理作意施设建立。四不如理作意施设建立。五杂染等起施设建立。

　　云何界施设建立。别嗢拖南曰

　　数处量寿受用生自体因缘果分别

　　当知界建立由八种相。一数建立。二处建立。三有情量建立。四有情寿建立。五有情受用建立。六生建立。七自体建立。八因缘果建立。

　　云何数建立。略有三界。谓欲界色界无色界。如是三种名堕摄界。非堕摄界者。谓方便。并萨迦耶。灭及无戏论。无漏界。此中欲界及色界初静虑。除静虑中间若定若生。名有寻有伺地。即静虑中间若定若生。名无寻唯伺地随一有情由修此故。得为大梵。从第二静虑。余有色界及无色界。全名无寻无伺地。此中由离寻伺欲道理。故说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地。依寻伺处法。缘真如为境入此定故。不由分别现行故。余如前说。

　　处所建立者。于欲界中有三十六处。谓八大那落迦。何等为八。一等活。二黑绳。三众合。四号叫。五大号叫。六烧热。七极烧热。八无间。此诸大那落迦处。广十千踰缮那。此外复有八寒那落迦处。何等为八。一疱那落迦。二疱裂那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青莲那落迦。七红莲那落迦。八大红莲那落迦。从此下三万二千踰缮那。至等活那落迦。从此复隔四千踰缮那。有余那落迦。如等活大那落迦处。初寒那落迦处亦尔。从此复隔二千踰缮那。有余那落迦应知。又有饿鬼处所。又有非天处所。傍生即与人天同处。故不别建立。复有四大洲如前说。复有八中洲。又欲界天有六处。一四大王众天。二三十三天。三时分天。四知足天。五乐化天。六他化自在天。复有摩罗天宫。即他化自在天摄。然处所高胜。复有独一那落迦近边那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近边故不别立处。又于人中亦有一分独一那落迦可得。如尊者取菉豆子说。我见诸有情。烧然。极烧然。遍极烧然总一烧然。聚如是等三十六处。总名欲界

　　复次色界有十八处。谓梵众天梵前益天大梵天。此三由软中上品。熏修初静虑故。少光天无量光天极净光天。此三由软中上品。熏修第二静虑故。少净天无量净天遍净天。此三由软中上品。熏修第三静虑故。无云天福生天广果天。此三由软中上品。熏修第四静虑故。无想天即广果摄无别处所。复有诸圣住止不共五净宫地。谓无烦无热善现善见。及色究竟由软中上。上胜上极品。杂熏修第四静虑故复有超过净宫大自在住处。有十地菩萨。由极熏修第十地故得生其中

　　复次无色界有四处所或无处所。有情量建立者。谓赡部洲人身量不定。或时高大或时卑小。然随自肘三肘半量。东毗提诃身量决定。亦随自肘三肘半量。身又高大。如东毗提诃。如是西瞿陀尼北拘卢洲身量亦尔。转复高大。四大王众天身量。如拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足。帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。此上一切如欲界天身量。当知渐渐各增一足。梵众天身量半踰缮那。梵前益天身量一踰缮那。大梵天身量一踰缮那半。少光天身量二踰缮那。此上一切余天身量各渐倍增。除无云天。应知彼天减三踰缮那。又大那落迦身量不定。若作及增长极重恶不善业者。彼感身形其量广大。余则不尔。如大那落迦。如是寒那落迦独一那落迦近边那落迦傍生饿鬼亦尔诸非天身量大小如三十三天。当知无色界无有色故无有身量。

　　寿建立者。谓赡部洲人。寿量不定。彼人以三十日夜为一月。十二月为一岁。或于一时寿无量岁。或于一时寿八万岁。或于一时寿量渐减乃至十岁。东毗提诃人寿量决定二百五十岁。西瞿陀尼人寿量决定五百岁。北拘卢洲人寿量决定千岁。又人间五十岁是四大王众天一日一夜 。以此日夜三十日夜为一月。十二月为一岁。彼诸天众寿量五百岁。人间百岁是三十三天一日一夜 。以此日夜如前说。彼诸天众寿量千岁。如是所余乃至他化自在天日夜及寿量。各增前一倍。又四大王众天满足寿量。是等活大那落迦一日一夜 。即以此三十日夜为一月。十二月为一岁。彼大那落迦寿五百岁。以四大王众天寿量。成等活大那落迦寿量。如是以三十三天寿量。成黑绳大那落迦寿量。以时分天寿量。成众合大那落迦寿量。以知足天寿量。成号叫大那落迦寿量。以乐化天寿量。成大号叫大那落迦寿量。以他化自在天寿量。成烧热大那落迦寿量。应知亦尔。极烧热大那落迦有情寿半中劫。无间大那落迦有情寿一中劫。非天寿量如三十三天。傍生饿鬼寿量不定。又寒那落迦于大那落迦。次第相望寿量近半。应知又近边那落迦独一那落迦受生有情寿量不定。梵众天寿二十中劫一劫。梵前益天寿四十中劫一劫。大梵天寿六十中劫一劫。少光天寿八十中劫二劫。自此以上余色界天寿量相望各渐倍增。唯除无云。当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫。识无边处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。除北拘卢洲。余一切处悉有中夭。又人鬼傍生趣有余滓身。天及那落迦。与识俱没无余滓身

　　受用建立者。略有三种。谓受用苦乐受用饮食。受用婬欲。

　　受用苦乐者。谓那落迦有情多分受用极治罚苦。傍生有情多分受用相食啖苦。饿鬼有情多分受用极饥渴苦。人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦。天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。又于等活大那落迦中。多受如是极治罚苦。谓彼有情多共聚集业增上生。种种苦具次第而起。更相残害闷绝躄地。次虚空中有大声发。唱如是言。此诸有情可还等活可还等活。次彼有情欻然复起。复由如前所说苦具。更相残害。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为等活。又于黑绳大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情多分为彼所摄。狱卒以黑绳拼之。或为四方或为八方。或为种种图画文像。彼既拼已。随其处所若凿若斲若斫若剜。由如是等种种因缘。长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为黑绳。又于众合大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情或时展转聚集和合。尔时便有彼摄狱卒。驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既入已两山迫之。既被迫已一切门中血便流注。如两铁羺头如是。两铁羝头。两铁马头。两铁象头。两铁师子头。两铁虎头亦尔。复令和合置大铁槽中。便即压之如压甘蔗。既被压已血便流注。复和合已有大铁山从上而堕。令彼有情躄在铁地。若斫若刺或捣或裂。既被斫刺及捣裂已。血便流注。由此因缘长时受苦。乃至先世所作一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为众合。又于号叫大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情寻求舍宅。便入大铁室中彼才入已即便火起。由此烧然。若极烧然遍极烧然。既被烧已苦痛逼切发声号叫。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为号叫。又于大号叫大那落迦中。所受苦恼与此差别。谓彼室宅其如胎藏故此那落迦名大号叫。又于烧热大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼所摄狱卒以诸有情。置无量踰缮那热极热遍极烧然大铁[金*敖]上。左右转之表里烧煿。又如炙鱼。以大铁丳从下贯之彻顶而出。反覆炙之。令彼有情诸根毛孔及以口中悉皆焰起。复以有情。置热极热遍极烧然大铁地上。或仰或覆以热极热遍极烧然大铁椎棒。或打或筑遍打遍筑。令如肉抟。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为烧热。又于极烧热大那落迦中。所受苦恼与此差别。谓以三支大热铁丳从下贯之。彻其两膊及顶而出。由此因缘。眼耳鼻口及诸毛孔猛焰流出。又以热极热遍极烧然大铜铁鍱。遍裹其身。又复倒掷置热极热遍极烧然弥满灰水大铁镬中。而煎煮之。其汤涌沸令此有情随汤飘转或出或没令其血肉及以皮脉悉皆销烂。唯骨琐在。寻复漉之置铁地上。令其皮肉及以血脉复生如故。还置镬中。余如烧热大那落迦说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名极烧热。又于无间大那落迦中。彼诸有情恒受如是极治罚苦。谓从东方多百踰缮那烧热极烧热遍极烧然大铁地上。有猛炽火腾焰而来。刺彼有情穿皮入肉断筋破骨复彻其髓。烧如脂烛。如是举身皆成猛焰。如从东方。南西北方亦复如是。由此因缘。彼诸有情与猛焰和杂。唯见火聚从四方来。火焰和杂无有间隙。所受苦痛亦无间隙。唯闻苦逼号叫之声 。知有众生。又以铁箕。盛满烧然极烧然遍极烧然猛焰铁炭。而簸剪之。复置热铁地上。令登大热铁山。上而复下下而复上。从其口中拔出其舌。以百铁钉钉而张之。令无皱襵如张牛皮。复更仰卧热铁地上。以热烧铁钳钳口令开。以烧然极烧然遍极烧然大热铁丸。置其口中。即烧其口及以咽喉彻于府藏。从下而出。又以洋铜而灌其口。烧喉及口彻于府藏。从下流出。所余苦恼如极热说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为无间。多是造作无间之业来生是中。此但略说粗显苦具。非于如是大那落迦中。所余种种众多苦具而不可得又于近边诸那落迦中。有情之类受用如是治罚重苦。谓彼一切诸大那落迦。皆有四方四岸四门铁墙围绕从其四方四门出已。其一一门外有四出园。谓煻煨齐膝。彼诸有情出求舍宅游行至此。下足之时皮肉及血并即消烂。举足还生。次此煻煨无间即有死尸粪泥。此诸有情为求舍宅从彼出已。渐渐游行陷入其中首足俱没。又尸粪埿内多有诸虫。名娘矩吒。穿皮入肉断筋破骨取髓而食。次尸粪埿无间有利刀剑。仰刃为路。彼诸有情为求舍宅。从彼出已游行至此。下足之时皮肉筋血悉皆消烂。举足之时还复如故。次刀剑刃路无间有刃叶林。彼诸有情为求舍宅。从彼出已往趣彼荫才坐其下微风遂起刃叶堕落。斫截其身一切支节。便即躄地有黑厘狗。摣掣脊胎而啖食之。从此刃叶林无间有铁设拉末梨林。彼诸有情为求舍宅。便来趣之遂登其上。当登之时一切刺锋悉回向下。欲下之时一切刺锋复回向上。由此因缘贯刺其身遍诸支节。尔时便有铁[此/朿]大乌。上彼头上或上其髆。探啄眼睛而啖食之。从铁设拉末梨林无间有广大河沸热灰水弥满其中。彼诸有情寻求舍宅。从彼出已来堕此中。犹如以豆置之大镬。然猛炽火而煎煮之。随汤腾涌周旋回复。于河两岸有诸狱卒。手执杖索及以大网。行列而住。遮彼有情不令得出。或以索罥。或以网漉。复置广大热铁地上。仰彼有情而问之言。汝等今者欲何所须。如是答言。我等今者竟无觉知。然为种种饥苦所逼。时彼狱卒即以铁钳钳口令开。便以极热烧然铁丸。置其口中。余如前说。若彼答言。我今唯为渴苦所逼。尔时狱卒。便即洋铜以灌其口。由是因缘长时受苦。乃至先世所造一切能感那落迦恶不善业未尽未出。此中若刀剑刃路。若刃叶林。若铁设拉末梨林。总之为一故有四园。又于寒那落迦受生有情。多受如是极重塞苦。谓疱那落迦中受生有情。即为彼地极重广大寒触所触。一切身分悉皆卷缩犹如疮疱。故此那落迦名疱那落迦。疱裂那落迦与此差别。犹如疱溃脓血流出其疮卷皱。故此那落迦名为疱裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差别。以立其名。青莲那落迦中。由彼地极重广大寒触所触。一切身分悉皆青瘀。皮肤破裂或五或六。故此那落迦名曰青莲。红莲那落迦与此差别。过此青已色变红赤。皮肤分裂或十或多。故此那落迦名曰红莲。大红莲那落迦与此差别。谓彼身分极大红赤。皮肤分裂或百或多。故此那落迦。名大红莲。又独一那落迦中受生有情。各于自身自业所感。多受如是种种大苦。如吉祥问采菉豆子经中广说。故此那落迦名为独一

　　又傍生趣更相残害如羸弱者为诸强力之所杀害。由此因缘受种种苦。以不自在他所驱驰多被鞭挞。与彼人天为资生具。由此因缘。具受种种极重苦恼

　　又饿鬼趣略有三种。一者由外。障碍饮食。二者由内障碍饮食。三者饮食无有障碍。云何由外障碍饮食。谓彼有情由习 上品悭故生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉血脉皆悉枯槁犹如火炭。头发蓬乱其面黯黑。唇口干焦常以其舌舐略口面。饥渴慞惶处处驰走。所到泉池为余有情手执刀杖及以罥索。行列守护令不得趣。或强趣之。便见其泉变成脓血自不欲饮。如是等鬼。是名由外障碍饮食。云何由内障碍饮食。谓彼有情口或如针。口或如炬。或复颈瘿其腹宽大。由此因缘。纵得饮食无他障碍。自然不能若啖若饮。如是等鬼。是名由内障碍饮食。云何饮食无有障碍。谓有饿鬼名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此因缘。饥渴大苦未尝暂息。复有饿鬼名食粪秽。或有一分食粪饮溺。或有一分唯能饮啖极可厌恶生熟臭秽。纵得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。纵得余食竟不能啖。如是等鬼。是名饮食无有障碍

　　又人趣中受生有情。多受如是匮乏之苦。所谓俱生饥渴匮乏苦。所欲不果匮乏苦。粗疏饮食匮乏苦。逼切追求摄受等匮乏苦。时节变异若寒若热匮乏苦。无有舍宅覆障所作淋漏匮乏苦。黑闇等障所作事业皆悉休废匮乏苦。又受变坏老病死苦。由那落迦中谓死为乐。故于彼趣不立为苦。又天趣中无解支节苦。而有死堕苦。如经中说。有诸天子将欲没时。五相先现。一衣无垢染有垢染现。二鬘旧不萎今乃萎瘁。三两腋汗流。四身便臭秽。五天及天子不乐本座。时彼天子偃卧林间所有婇女与余天子共为游戏。彼既见已由此因缘生大忧苦。复受陵蔑悚栗之苦。所以者何。由有广大福聚成就及广大五欲。天子生时所余薄福诸旧天子见已惶怖。由此因缘受大忧苦。又受斫截破坏驱摈残害之苦。所以者何。由天与非天共战诤时天与非天互相违拒。即执四仗。所谓金银颇胝琉璃。共相战斗。尔时诸天及与非天。或断支节或破其身或复致死。若伤身断节续还如故。若断其首即便殒没。天与非天互有他胜。然天多胜力势强故。然其彼二若为他胜即退入自宫。己之同类竟不慰问。由此因缘便怀忧戚。若天得胜便入非天宫中。为悦其女起此违诤。若非天得胜即入天宫。为求四种苏陀味故共相战诤。又诸非天当知天趣所摄。然由意志多怀诈幻谄诳多故。不如诸天为净法器。由此因缘。有时经中说为别趣。实是天类由不受行诸天法故说为非天。复有强力天子才一发愤。诸劣天子便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦。谓死堕苦。陵蔑苦。斫截破坏残害驱摈苦。又色无色界有情无有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由粗重苦故说彼有苦。有烦恼故。有障碍故。于死及住不自在故。

　　又无漏界中一切粗重诸苦永断。是故唯此是胜义乐。当知所余一切是苦。又于四种那落迦中无有乐受。如那落迦中。三种饿鬼中亦尔。诸大力鬼傍生人中。有外门所生资具乐可得。然为众苦之所相杂。又人趣中转轮王乐最胜微妙。由彼轮王出现世时有成就七宝自然出现故。说彼王具足七宝。何等为七。所谓轮宝象宝马宝末尼珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。尔时轮宝等现。其相云何。七宝现相如经广说。若彼轮王王四洲者。一切小王望风顺化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯愿大王垂恩教敕。我等皆当为天仆隶。尔时轮王便即敕令。汝等诸王各于自境以理奖化。当以如法勿以非法。又复汝等于国于家勿行非法行。勿行不平等行。若彼轮王王三洲者。先遣使往然后从化。若彼轮王王二洲者。兴师现威后乃从化。若彼轮王王一洲者。便自往彼奋戈挥刃然后从化

　　复次诸天受其广大天之富乐。形色殊妙多诸适悦。于自宫中而得久住。其身内外皆悉清洁无有臭秽。又人身内多有不净。所谓尘垢筋骨脾肾心肝。彼皆无有。又彼诸天有四种宫殿。所谓金银颇胝琉璃所成。种种文彩绮饰庄严种种台阁种种楼观。种种层级种种窗牖种种罗网皆可爱乐。种种末尼以为绮钿。周匝放光共相照曜。复有食树。从其树里出四食味。名曰苏陀。所谓青黄赤白。复有饮树。从此流出甘美之饮。复有乘树。从此出生种种妙乘。所谓车辂辇舆等。复有衣树。从此出生种种妙衣。其衣细软妙色鲜洁杂彩间饰。复有庄严具树。从此出生种种微妙庄严之具。所谓末尼臂印耳珰环钏。及以手足绮饰之具。如是等类诸庄严具。皆以种种妙末尼宝。而间饰之。复有熏香鬘树。从此出生种种涂香种种熏香种种花鬘。复有大集会树。最胜微妙。其根深固五十踰缮那。其身高挺百踰缮那。枝条及叶遍覆八十踰缮那。杂花开发。其香顺风熏百踰缮那。逆风熏五十踰缮那。于此树下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娱乐。复有歌笑舞乐之树。从此出生歌笑舞等种种乐器。又有资具之树。从此出生种种资具。所谓食饮之具。坐卧之具。如是等类种种资具。又彼诸天欲受用时。随欲随业应其所须来现手中

　　又诸非天随其所应。受用种种宫殿富乐应知。又北拘卢洲有如是相树。名曰如意。彼诸人众所欲资具。从树而取不由思惟。随其所须自然在手。复有粳稻不种而获无有我所。又彼有情竟无系属决定胜进。又天帝释有普胜殿。于诸殿中最为殊胜。仍于其处有百楼观。一一楼观有百台阁。一一台阁有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼诸天所有地界。平正如掌竟无高下。履触之时便生安乐。下足之时陷便至膝。举足之时随足还起。于一切时自然而有曼陀罗华遍布其上。时有微风吹去萎华复引新者。又彼天宫四面各有大街。其形殊妙轨式可观。清净端严度量齐整。复于四面有四大门。规模宏壮色相希奇。观之无厌实为殊绝。多有异类妙色药叉。常所守护。复于四面有四园苑。一名缋车。二名粗涩。三名和杂。四名喜林。其四园外有四胜地。色相殊妙形状可观。端严无比。其宫东北隅有天会处。名曰善法。诸天入中思惟称量观察妙义。近此园侧有如意石。其色黄白形质殊妙。其相可观严丽无比。又彼天身自然光曜。闇相若现乃知昼去夜分方来。便于天妙五欲游戏之中懒堕睡眠。异类之鸟不复和鸣。由此等相以表昼夜。又彼诸天众妙五欲甚可爱乐。唯发喜乐。彼诸天众恒为放逸之所持行。常闻种种歌舞音乐鼓噪之声 。调戏言笑谈谑等声。常见种种可意之色。常嗅种种微妙之香。恒尝种种美好之味。恒触种种天诸婇女最胜之触。恒为是乐。牵引其意以度其时。又彼诸天多受如是众妙欲乐。常无疾病亦无衰老。无饮食等匮乏所作俱生之苦。无如前说于人趣中有余匮乏之苦

　　瑜伽师地论卷第五

　　本地分中有寻有伺等三地之二

　　复次于色界中。初静虑地受生诸天。即受彼地离生喜乐。第二静虑地诸天。受定生喜乐。第三静虑地诸天。受离喜妙乐。第四静虑地诸天。受舍念清净寂静无动之乐无色界诸天。受极寂静解脱之乐。又由六种殊胜故。苦乐殊胜应知。一形量殊胜。二柔软殊胜。三缘殊胜。四时殊胜。五心殊胜。六所依殊胜。何以故。如如身量渐增广大。如是如是苦转殊胜。如如依止渐更柔软。如是如是苦转殊胜。如如苦缘渐更猛盛众多差别。如是如是苦转殊胜。如如时分渐远无间。如是如是苦转殊胜。如如内心无简择力渐渐增广。如是如是苦转殊胜。如如所依苦器渐增。如是如是苦转殊胜。如苦殊胜。如是乐殊胜义。随其所应广说应知。又乐有二种。一非圣财所生乐。二圣财所生乐。非圣财所生乐者。谓四种资具为缘得生。一适悦资具。二滋长资具。三清净资具。四住持资具。适悦资具者。谓车乘衣服诸庄严具。歌笑舞乐涂香花鬘种种上妙珍玩乐具。光明照曜男女侍卫种种库藏。滋长资具者。谓无寻思轮石。椎打筑蹋。按摩等事。清净资具者。谓吉祥草。频螺果。螺贝满瓮等事。住持资具者。谓饮及食。圣财所生乐者。谓七圣财为缘得生。何等为七。一信二戒三惭四愧五闻六舍七慧

　　复次由十五种相。圣非圣财所生乐差别。何等十五。谓非圣财所生乐能起恶行。圣财所生乐能起妙行。又非圣财所生乐有罪喜乐相应。圣财所生乐无罪喜乐相应。又非圣财所生乐微小不遍所依。圣财所生乐广大遍满所依。又非圣财所生乐非一切时有。以依外缘故。圣财所生乐一切时有。以依内缘故。又非圣财所生乐非一切地有。唯欲界故。圣财所生乐一切地有。通三界系及不系故。又非圣财所生乐不能引发后世圣非圣财。圣财所生乐能引发后世圣非圣财。又非圣财所生乐若受用时有尽有边。圣财所生乐若受用时转更充盛增长广大。又非圣财所生乐为他劫夺。若王若贼怨及水火。圣财所生乐无能侵夺。又非圣财所生乐不可从今世持往后世。圣财所生乐可从今世持往后世。又非圣财所生乐受用之时不可充足。圣财所生乐受用之时究竟充满。又非圣财所生乐有怖畏。有怨对。有灾横。有烧恼。不能断后世大苦。有怖畏者。谓惧当生苦所依处故。有怨对者。谓斗讼违诤所依处故。有灾横者。谓老病死所依处故。有烧恼者。谓由此乐性不真实。如疥癞病虚妄颠倒所依处故。愁叹忧苦种种热恼所依处故。不能断后世大苦者。谓贪嗔等本随二惑所依处故。圣财所生乐无怖畏。无怨对。无灾横。无烧恼。能断后世大苦。随其所应与上相违。广说应知。又外有欲者受用欲尘。圣慧命者受用正法。由五种相故有差别。由此因缘。说圣慧命者以无上慧命清净自活。何等为五。一受用正法者不染污故。二受用正法者极毕竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者与余慧命者不共故。五受用正法者有真实乐故。摧伏魔怨故。此中诸受欲者所有欲乐。是随顺喜处贪爱所随故。是随顺忧处嗔恚所随故。是随顺舍处无简择舍之所随故。圣慧命者受用正法则不如是。又诸有欲者受用欲尘。从不可知本际以来以无常故。舍余欲尘得余欲尘。或于一时都无所得。圣慧命者受用正法则不如是。又受欲者受用欲时。即于此事一起喜爱一起忧恚。复即于彼或时生喜或时生忧。圣慧命者受用正法则不如是。又诸离欲外慧命者。于种种见趣自分别所起邪胜解处。其心猛利种种取着。恒为欲染之所随逐。虽已离欲复还退起。圣慧命者受用正法则不如是。又受欲者及诸世间已离欲者。所有欲乐及离欲乐。皆非真实。皆为魔怨之所随逐。如幻如响如影如焰如梦所见。犹如幻作诸庄严具。又着乐愚夫诸受欲者。及诸世间已离欲者。凡所受用犹如癫狂如醉乱等。未制魔军而有受用。是故彼乐为非真实。亦不能制所有魔事。圣慧命者受用正法则不如是

　　复次三界有情所依之身当云何观。谓如毒热痈粗重所随故。即于此身乐受生时当云何观。谓如毒热痈暂遇冷触。即于此身苦受生时当云何观。谓如毒热痈为热灰所触。即于此身不苦不乐受生时当云何观。谓如毒热痈离冷热等触。自性毒热而本住故。薄伽梵说。当知乐受坏苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不乐受行苦故苦。又说有有爱味喜。有离爱味喜。有胜离爱味喜。如是等类如经广说。应知堕二界摄。又薄伽梵建立想受灭乐为乐中第一。此依住乐非谓受乐。又说有三种乐。谓离贪离嗔离痴。此三种乐唯无漏界中可得。是故此乐名为常乐。无漏界摄。

　　复次饮食受用者。谓三界将生已生有情寿命安住。此中当知触意思识三种食故。一切三界有情寿命安住。段食一种唯令欲界有情寿命安住。又于那落迦受生有情。有微细段食。谓腑藏中有微动风。由此因缘彼得久住。饿鬼傍生人中有粗段食。谓作分段而啖食之。复有微细食。谓住羯罗蓝等位有情及欲界诸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支节。寻即消化无有便秽

　　复次婬欲受用者。诸那落迦中所有有情皆无婬事。所以者何。由彼有情长时无间多受种种极猛利苦。由此因缘。彼诸有情若男于女不起女欲。若女于男不起男欲。何况展转二二交 会。若鬼傍生人中所有依身。苦乐相杂故有婬欲。男女展转二二交 会不净流出。欲界诸天虽行婬欲无此不净。然于根门有风气出烦恼便息。四大王众天。二二交 会热恼方息。如四大王众天。三十三天亦尔。时分天。唯互相抱热恼便息。知足天。唯相执手热恼便息。乐化天。相顾而笑热恼便息。他化自在天。眼相顾视热恼便息。又三洲人。摄受妻妾施设嫁娶。北拘卢洲无我所故无摄受故。一切有情无摄受妻妾亦无嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界诸天亦尔。唯除乐化天及他化自在天。又一切欲界天众无有处女 胎藏。然四大王众天于父母肩上或于怀中。如五岁小儿欻然化出。三十三天如六岁。时分天如七岁。知足天如八岁。乐化天如九岁。他化自在天如十岁

　　复次生建立者谓三种欲生。或有众生现住欲尘。由此现住欲尘故富贵自在。彼复云何。谓一切人及四大王众天乃至善知足天。是名第一欲生。或有众生变化欲尘。由此变化欲尘故富贵自在。彼复云何。谓乐化天。由彼诸天为自己故化为欲尘。非为他故。唯自变化诸欲尘故富贵自在。是名第二欲生。或有众生他化欲尘。由他所化诸欲尘故富贵自在。彼复云何谓他化自在天。由彼诸天为自因缘亦能变化为他因缘亦能变化。故于自化非为希奇用他所化欲尘为富贵自在。故说此天为他化自在。非彼诸天唯受用他所化欲尘。亦有受用自所化欲尘者。是名第三欲生。复有三种乐生。或有众生用离生喜乐灌洒其身。谓初静虑地诸天。是名第一乐生。或有众生由定生喜乐灌洒其身。谓第二静虑地诸天。是名第二乐生。或有众生以离喜乐灌洒其身。谓第三静虑地诸天。是名第三乐生。问何故建立三种欲生三种乐生耶。答由三种求故。一欲求。二有求。三梵行求。谓若诸沙门或婆罗门堕欲求者。一切皆为三种欲生。更无增过。若诸沙门或婆罗门堕有求者。多分求乐。由贪乐故。一切皆为三种乐生。由诸世间为不苦不乐寂静生处起追求者极为鲜少故。此以上不立为生。若诸沙门或婆罗门堕梵行求者。一切皆为求无漏界。或复有一堕邪梵行求者。为求不动空无边处识无边处无所有处非想非非想处。起邪分别。谓为解脱。当知此是有上梵行求。无上梵行求者。谓求无漏界

　　复次自体建立者。谓于三界中所有众生有四种得自体差别。或有所得自体。由自所害不由他害。谓有欲界天。名游戏忘念。彼诸天众。或时耽着种种戏乐。久相续住。由久住故忘失忆念。由失念故从彼处没。或复有天名曰意愤。彼诸天众。有时展转角眼相视。由相视故意愤转增。意愤增故从彼处没。或有所得自体。由他所害不由自害。谓处羯罗蓝遏部昙闭尸键南位。及在母腹中所有众生。或有所得自体。亦由自害亦由他害。谓即彼众生处已生位。诸根圆满诸根成就。或有所得自体。亦非自害亦非他害。谓色无色界诸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如来使者。住最后身。慈定灭定若无诤定若处中有。如是等类

　　云何因缘果建立。谓略说有四种。一由相故。二由依处故。三由差别故。四由建立故。

　　因等相者。谓若由此为先此为建立。此和合故彼法生。或得或成或办或用。说此为彼因。

　　问以谁为先谁为建立。谁和合故何法生耶。答自种子为先。除种子依所余若有色若无色依及业为建立。助伴所缘为和合故。随其所应欲系色系无色系及不系诸法生。

　　问以谁为先谁为建立。谁和合故得何法耶。答声闻独觉如来种性为先。内分力为建立。外分力为和合故。证得烦恼离系涅槃。内分力者。谓如理作意少欲知足。等内分善法及得人身生在圣处。诸根无缺无事业障。于其善处深生净信。如是等法名内分力。外分力者。谓诸佛兴世宣说妙法教法犹存。住正法者随顺而转。具悲信者以为施主。如是等法名外分力。

　　问以谁为先谁为建立。谁和合故何法成耶。答所知胜解爱乐为先。宗因譬喻为建立。不相违众善敌论者为和合故。所立义成。

　　问以谁为先谁为建立。谁和合故何法办耶。答工巧智为先。随彼勤劬为建立。工巧业处众具为和合故。工巧业处办。又爱为先。由食住者依止为建立。四食为和合故。受生有情安住充办。

　　问以谁为先谁为建立。谁和合故何法用耶。答即自种子为先。即此生为建立。即此生缘为和合故。自业诸法作用可知。何等名为自业作用

　　谓眼以见为业。如是余根各自业用应知。又地能持水能烂火能烧风能燥。如是等类当知外分自业差别。

　　因等依处者。谓十五种。一语。二领受。三习 气。四有润种子。五无间灭。六境界。七根。八作用。九士用。十真实见。十一随顺。十二差别功能。十三和合。十四障碍。十五无障碍

　　因等差别者。谓十因四缘五果十因者。一随说因。二观待因。三牵引因。四生起因。五摄受因。六引发因。七定异因。八同事因。九相违因。十不相违因。四缘者。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。五果者。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。

　　因等建立者。谓依语因依处。施设随说因。所以者何。由于欲界系法色无色界系法及不系法施设。名为先故想转。想为先故语转。由语故随见闻觉知起诸言说。是故依语依处施设随说因。依领受因依处。施设观待因。所以者何。由诸有情。诸有欲求欲系乐者。彼观待此。于诸欲具或为求得或为积集或为受用。诸有欲求色无色系乐者。彼观待此。于彼诸缘或为求得或为受用。诸有欲求不系乐者。彼观待此。于彼诸缘或为求得或为受用。诸有不欲苦者。彼观待此。于彼生缘于彼断缘。或为远离或为求得或为受用。是故依领受依处。施设观待因。依习 气因依处。施设牵引因。所以者何。由净不净业熏习 三界诸行。于爱不爱趣中牵引爱不爱自体。又即由此增上力故外物盛衰。是故依诸行净不净业习 气依处。施设牵引因。依有润种子因依处。施设生起因。所以者何。由欲色无色界系法各从自种子生。爱名能润种是所润。由此所润诸种子故。先所牵引各别自体当得生起。如经言。业为感生因。爱为生起因。是故依有润种子依处。施设生起因。依无间灭因依处。及依境界根作用士用真实见因依处。施设摄受因。所以者何。由欲系诸法。无间灭摄受故。境界摄受故。根摄受故。作用摄受故。士用摄受故诸行转。如欲系法。如是色无色系法亦尔。或由真实见摄受故。余不系法转。是故依无间灭境界根作用士用真实见依处。施设摄受因。依随顺因依处。施设引发因。所以者何。由欲系善法。能引欲系诸胜善法。如是欲系善法。能引色无色系及不系善法。由随顺彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系诸胜善法及无色系善法不系善法。如色系善法。如是无色系善法。能引无色系诸胜善法及不系善法。如无色系善法。如是不系善法。能引不系诸胜善法。及能引发无为作证。又不善法能引诸胜不善法。谓欲贪能引嗔痴慢见疑身恶行语恶行意恶行。如欲贪。如是嗔痴慢见疑。随其所应尽当知。如是无记法。能引善不善无记法。如善不善无记种子阿赖耶识。又无记法。能引无记胜法。如段食能引受生有情令住令安势力增长。由随顺彼故。是故依随顺依处。施设引发因。依差别功能因依处。施设定异因。所以者何。由欲系诸法自性功能有差别故能生种种自性功能。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。是故依差别功能依处。施设定异因。依和合因依处。施设同事因所以者何。要由获得自生和合故。欲系法生如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生和合。如是得成办用和合亦尔。是故依和合依处。施设同事因。依障碍因依处。施设相违因。所以者何。由欲系法将得生。若障碍现前便不得生。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生如是得成办用亦尔。是故依障碍依处。施设相违因。依无障碍因依处。施设不相违因。所以者何。由欲系法将得生。若无障碍现前尔时便生。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生。如是得成办用亦尔。是故依无障碍依处。施设不相违因。复次依种子缘依处。施设因缘。依无间灭缘依处。施设等无间缘。依境界缘依处。施设所缘缘。依所余缘依处。施设增上缘

　　复次依习 气随顺因缘依处。施设异熟果及等流果。依真实见因缘依处。施设离系果。依士用因缘依处。施设士用果。依所余因缘依处。施设增上果。

　　复次顺益义是因义。建立义是缘义。成办义是果义。

　　又建立因有五种相。一能生因。二方便因。三俱有因。四无间灭因。五久远灭因。能生因者。谓生起因。方便因者。谓所余因。俱有因者。谓摄受因。一分。如眼于眼识。如是耳等于所余识。无间灭因者。谓生起因。久远灭因者。谓牵引因。又建立因有五种相。一可爱因。二不可爱因。三增长因。四流转因。五还灭因。又建立因有七种相。谓无常法是因。无有常法能为法因。谓或为生因。或为得因。或为成立因。或为成办因。或为作用因。又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后自性为因。非即此刹那。又虽与他性为因。及与后自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。又虽已生未灭。能为因然得余缘方能为因。非不得。又虽得余缘。然成变异方能为因。非未变异。又虽成变异。必与功能相应方能为因。非失功能。又虽与功能相应。然必相称相顺方能为因。非不相称相顺。由如是七种相。随其所应诸因建立应知

　　云何相施设建立。嗢拖南曰

　　体所缘行相等起与差别

　　决择及流转略辩相应知

　　应知此相略有七种。一体性。二所缘。三行相。四等起。五差别。六决择。七流转。寻伺体性者。谓不深推度所缘。思为体性。若深推度所缘。慧为体性应知。寻伺所缘者。谓依名身句身文身义为所缘。寻伺行相者。谓即于此所缘寻求行相是寻。即于此所缘伺察行相是伺。寻伺等起者。谓发起语言。寻伺差别者。有七种差别。谓有相无相乃至不染污。如前说。寻伺决择者。若寻伺即分别耶。设分别即寻伺耶。谓诸寻伺必是分别。或有分别非寻伺。谓望出世智。所余一切三界心心所。皆是分别而非寻伺。寻伺流转者若那落迦寻伺。何等行。何所触。何所引。何相应。何所求。何业转耶。如那落迦。如是傍生饿鬼人欲界天初静虑地天所有寻伺。何等行。何所触。何所引。何相应。何所求。何业转耶。谓那落迦寻伺唯是戚行。触非爱境。引发于苦与忧相应。常求脱苦娆心业转。如那落迦寻伺一向受苦。饿鬼寻伺亦尔。傍生人趣大力饿鬼所有寻伺。多分戚行少分欣行。多分触非爱境。少分触可爱境。多分引苦少分引乐。多分忧相应。少分喜相应。多分求脱苦。少分求遇乐。娆心业转。欲界诸天所有寻伺。多分欣行少分戚行。多分触可爱境。少分触非爱境。多分引乐少分引苦。多分喜相应。少分忧相应。多分求遇乐少分求脱苦。娆心业转。初静虑地天所有寻伺。一向欣行。一向触内可爱境界。一向引乐。一向喜相应。唯求不离乐。不娆心业转

　　云何如理作意施设建立。嗢拖南曰

　　依处及与事求受用正行

　　二菩提资粮到彼岸方便

　　应知建立略由八相。谓由依处故事故。求故。受用故。正行故。声闻乘资粮方便故。独觉乘资粮方便故。波罗蜜多引发方便故。如理作意相应。寻伺依处者。谓有六种依处。一决定时。二止息时。三作业时。四世间离欲时。五出世离欲时。六摄益有情时。如理作意相应。寻伺事者。谓八种事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四闻所成事。五思所成事。六余修所成事。七简择所成事。八摄益有情所成事。如理作意相应。寻伺求者。谓如有一不以非法及不凶险追求财物。如理作意相应。寻伺受用者。谓如即彼追求财已。不染不住不耽不缚。不闷不着亦不坚执。深见过患了知出离而受用之。如理作意相应。寻伺正行者。谓如有一了知父母沙门婆罗门及家长等。恭敬供养利益承事。于今世后世所作罪中见大怖畏。行施作福受斋持戒。声闻乘资粮方便者。声闻地中我当广说。独觉乘资粮方便者。独觉地中我当广说。波罗蜜多引发方便者。菩萨地中我当广说

　　复次施主有四种相。一有欲乐。二无偏党 。三除匮乏。四具正智。具尸罗者亦有四相。一有欲乐。二结桥梁。三不现行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清净。二引摄清净。三胜解定清净。四智清净。

　　又受施者有六种。一受学受施。二活命受施。三贫匮受施。四弃舍受施。五羁游受施。六耽着受施。复有八种损恼。一饥损恼。二渴损恼。三粗食损恼。四疲倦损恼。五寒损恼。六热损恼。七无覆障损恼。八有覆障损恼。复有六种损恼。一俱生。二所欲匮乏。三逼切。四时节变异。五流漏。六事业休废。

　　复有六种摄益。一任持摄益。二勇健无损摄益。三覆护摄益。四涂香摄益。五衣服摄益。六共住摄益。复有四种非善友相。一不舍怨心。二引彼不爱。三遮彼所爱。四引非所宜。与此相违当知即是四善友相。复有三种引摄。一引摄资生具。二引摄有喜乐。三引摄离喜乐。复有四种随转供事。一随转供事非知旧者。二随转供事诸亲友者。三随转供事所尊重者。四随转供事具福慧者。由此四种随转供事。依止四处获得五果应知。何等四处。一无摄受处。二无侵恼处。三应供养处。四同分随转处。依此四处能感五果。一感大财富。二名称普闻。三离诸烦恼。四证得涅槃。五或往善趣。又聪慧者有三种聪慧相。一于善受行。二于善决定。三于善坚固。复有三相。一受学增上戒。二受学增上心。三受学增上慧

　　瑜伽师地论卷第六

　　本地分中有寻有伺等三地之三

　　复次云何不如理作意施设建立。嗢拖南曰

　　执因中有果显了有去来

　　我常宿作因自在等害法

　　边无边矫乱计无因断空

　　最胜净吉祥由十六异论

　　由十六种异论差别。显不如理作意。应知何等十六。一因中有果论。二从缘显了论。三去来实有论。四计我论。五计常论。六宿作因论。七计自在等为作者论。八害为正法论。九有边无边论。十不死矫乱论。十一无因见论。十二断见论。十三空见论。十四妄计最胜论。十五妄计清净论。十六妄计吉祥论

　　因中有果论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。常常时恒恒时。于诸因中具有果性。谓雨众外道作如是计。问何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。显示因中具有果性。答由教及理故。教者。谓彼先师所造教藏。随闻转授传至于今。显示因中先有果性。理者。谓即如彼沙门若婆罗门。为性寻思为性观察。住寻思地。住自办地。住异生地。住随思惟观察行地。彼作是思。若从彼性。此性得生。一切世间共知共立。彼为此因非余。又求果者唯取此因非余。又即于彼加功营构诸所求事非余。又若彼果即从彼生不从余生。是故彼果因中已有。若不尔者应立一切是一切因。为求一果应取一切。应于一切加功营构。应从一切一切果生。如是由施设故求取故。所作决定故。生故。彼见因中常有果性。

　　应审问彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果两相。为异不异。若无异相。便无因果二种决定。因果二种。无差别故。因中有果。不应道理。若有异相。汝意云何。因中果性。为未生相。为已生相。若未生相。便于因中。果犹未生。而说是有。不应道理。若已生相。即果体已生。复从因生。不应道理。是故。因中非先有果。然要有因待缘果生。又有相法。于有相法中。由五种相。方可了知。一于处所可得。如瓮中水。二于所依可得。如眼中眼识。三即由自相可得。如因自体不由比度。四即由自作业可得。五由因变异故。果成变异。或由缘变异故。果成变异。是故彼说常常时。恒恒时。因中有果。不应道理。由此因缘。彼所立论。非如理说。如是不异相故。异相故。未生相故。已生相故。不应道理。

　　从缘显了论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。一切诸法性本是有。从众缘显。不从缘生。谓即因中有果论者。及声相论者。作如是计。问何因缘故。因中有果论者。见诸因中先有果性从缘显耶。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。果先是有。复从因生。不应道理。然非不用功为成于果。彼复何缘而作功用。岂非唯为显了果耶。彼作如是妄分别。已立显了论。

　　应审问彼。汝何所欲。为无障缘而有障碍。为有障缘耶。若无障缘者。无障碍缘。而有障碍。不应道理。若有障缘者。属果之因。何故不障。同是有故。不应道理。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。若言障缘亦障因者。亦应显因俱被障故。而言但显因中先有果性不显因者。不应道理。复应问彼。为有性是障缘。为果性耶。若有性是障缘者。是即有性。常不显了。不应道理。因亦是有。何不为障。若言果性是障缘者。是则一法亦因亦果。如芽是种子果是茎等。因是即一法。亦显不显。不应道理。又今问汝。随汝意答。本法与显为异不异。若不异者。法应常显。显已复显。不应道理。若言异者。彼显为无因耶。为有因耶。若言无因。无因而显。不应道理。若有因者。果性可显非是因性。以不显因。能显于果。不应道理。如是无障缘故。有障缘故。有相故。果相故。显不异故。显异故。不应道理。是故汝言若法性无是即无相。若法性有是即有相。性若是无不可显了。性若是有方可显了者。不应道理。我今当说。虽复是有不可取相。谓或有远故虽有而不可取。又由四种障。因障故而不可取。复由极微细故而不可取。或由心散乱故而不可取。或由根损坏故而不可取。或由未得彼相应智故而不可取。如因果显了论。不应道理。当知声相论者亦不应理。此中差别者。外声论师起如是见立如是论。声相常住无生无灭。然由宣吐方得显了。是故此论如显了论非应理说

　　去来实有论者。谓如有一若沙门若婆罗门。若在此法者。由不正思惟故。起如是见立如是论。有过去有未来。其相成就犹如现在实有非假。问何因缘故彼起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。又在此法者。于如来经不如理分别故。谓如经言。一切有者即十二处。此十二处实相是有。又薄伽梵说有过去业。又说有过去色有未来色。广说乃至识亦如是。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。若法自相安住此法真实是有。此若未来无者。尔时应未受相。此若过去无者。尔时应失自相。若如是者。诸法自相应不成就。由此道理亦非真实故。不应理。由是思惟起如是见。立如是论。过去未来性相实有。

　　应审问彼。汝何所欲。去来二相与现在相为一为异。若言相一。立三世相不应道理。若相异者。性相实有不应道理。又汝应说自意所欲。堕三世法为是常相为无常相。若常相者。堕在三世不应道理。若无常相。于三世中恒是实有不应道理。又今问汝。随汝意答。为计未来法来至现在世耶。为彼死已于此生耶。为即住未来为缘生现在耶。为本无业今有业耶。为本相不圆满今相圆满耶。为本异相今异相耶。为于未来有现在分耶。若即未来法来至现在者。此便有方所。复与现在应无差别。复应是常不应道理。若言未来死已现在生者是即未来。不生于今现在世法本无今生。又未来未生而言死没。不应道理。若言法住未来以彼为缘生现在者。彼应是常。又应本无今生非未来法生。不应道理。若本无业用今有业用。是则本无今有便有如前所说过失不应道理。又汝何所欲。此业用与彼本法。为有异相为无异相。若有异相。此业用相未来无故。不应道理。若无异相。本无业用今有业用。不应道理。如无业用有此过失如是。相圆满。异相。未来分相应知亦尔。此中差别者。复有自性杂乱过失故。不应道理。如未来向现在。如是现在往过去。如其所应过失应知。谓即如前所计诸因缘及所说破道理如是。自相故共相故。来故死故。为缘生故业故。相圆满故相异故。未来有分故。说过去未来体实有论。不应道理。如是说已复有难言。若过去未来是无。云何缘无而有觉转。若言缘无而有觉转者。云何不有违教过失。如说一切有者。谓十二处。我今问汝。随汝意答。世间取无之觉。为起耶为不起耶。若不起者。能取无我。兔角。石女儿。等觉皆应是无。此不应理。又薄伽梵说。我诸无谄声闻。如我所说正修行时。若有知有若无知无。此不应道理。若言起者。汝意云何。此取无觉。为作有行为作无行。若作有行。取无之觉而作有行。不应道理。若作无行者。汝何所欲。此无行觉。为缘有事转。为缘无事转若缘有事转者。无行之觉缘有事转。不应道理。若缘无事转者。无缘无觉不应道理。又虽说一切有者谓十二处。然于有法密意说有有相。于无法密意说有无相。所以者何。若有相法能持有相。若无相法能持无相。是故俱名为法俱名为有。若异此者。诸修行者唯知于有不知于无应非无间观所知法。不应道理。又虽说言有过去业。由此业故诸有情受有损害受无损害受。此亦依彼习 气。密意假说为有。谓于诸行中。曾有净不净业。若生若灭由此因缘彼行胜异相续而转是名习 气。由此相续所摄习 气故。爱不爱果生。是故于我无过。而汝不应道理复虽说言有过去色有未来色有现在色如是乃至识亦尔者此亦依三种行相。密意故说。谓因相自相果相。依彼因相密意说有未来。依彼自相密意说有现在依彼果相密意说有过去。是故无过。又不应说过去未来是实有相。何以故。应知未来有十二种相故。一因所显相。二体未生相。三待众缘相。四已生种类相。五可生法相。六不可生法相。七未生杂染相。八未生清净相。九应可求相。十不应求相。十一应观察相。十二不应观察相。当知现在亦有十二种相。一果所显相。二体已生相。三众缘会相。四已生种类相。五一刹那相。六不复生法相。七现杂染相。八现清净相。九可喜乐相。十不可喜乐相。十一应观察相。十二不应观察相。当知过去亦有十二种相。一已度因相。二已度缘相。三已度果相。四体已坏相。五已灭种类相

　　六不复生法相。七静息杂染相。八静息清净相。九应顾恋处相。十不应顾恋处相。十一应观察相。十二不应观察相。

　　计我论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。有我萨埵命者生者。有养育者数取趣者。如是等谛实当住。谓外道等作如是计。问何故彼外道等起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思为性观察。广说如前。由二种因故。一先不思觉率尔而得有萨埵觉故。二先已思觉得有作故。彼如是思。若无我者见于五事。不应起于五有我觉。一见色形已。唯应起于色形之觉。不应起于萨埵之觉。二见顺苦乐行已。唯应起于受觉。不应起于胜劣萨埵之觉。三见已立名者名相应行已。唯应起于想觉。不应起于刹帝利。婆罗门。吠舍。戍陀罗。佛授。德友。等萨埵之觉。四见作净不净相应行已。唯应起于行觉。不应起于愚者智者萨埵之觉。五见于境界识随转已。唯应起于心觉。不应起于我。能见。等萨埵之觉。由如是先不思觉。于此五事唯起五种萨埵之觉。非诸行觉。是故先不思觉见已率尔而起有萨埵觉故。如是决定知有实我。又彼如是思若无我者。不应于诸行中先起思觉得有所作。谓我以眼当见诸色。正见诸色。已见诸色。或复起心。我不当见。如是等用。皆由我觉行为先导。如于眼见如是。于耳鼻舌身意应知亦尔。又于善业造作善业止息。不善业造作不善业止息。如是等事。皆由思觉为先。方得作用。应不可得如是等用。唯于诸行。不应道理。

　　由如是思故。说有我。我今问汝。随汝意答。为即于所见事起萨埵觉。为异于所见事起萨埵觉耶。若即于所见事起萨埵觉者。汝不应言即于色等计有萨埵。计有我者是颠倒觉。若异于所见事起萨埵觉者。我有形量。不应道理。或有胜劣。或刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不应道理。又汝何所欲。为唯由此法自体起此觉耶。为亦由余体起此觉耶。若唯由此法自体起此觉者。即于所见起彼我觉。不应说名为颠倒觉。若亦由余体起此觉者。即一切境界。各是一切境界觉因故。不应理。又汝何所欲。于无情数有情觉。于有情数无情觉。于余有情数余有情觉。为起为不起耶。若起者。是即无情应是有情。有情应是无情。余有情应是余有情。此不应理。若不起者。则非拨现量。不应道理。又汝何所欲。此萨埵觉。为取现量义。为取比量义耶。若取现量义者。唯色等蕴是现量义。我非现量义。故不应理。若取比量义者。如愚稚等。未能思度。不应率尔起于我觉。又我今问汝。随汝意答。如世间所作。为以觉为因。为以我为因。若以觉为因者。执我所作。不应道理。若以我为因者。要先思觉得有所作。不应道理。又汝何所欲。所作事因。常无常耶。若无常者。此所作因体是变异。执我有作不应道理。若是常者。即无变异。无变有作不应道理。又汝何所欲。为有动作之我能有所作。为无动作之我有所作耶。若有动作之我能有所作者。是即常作。不应复作。若无动作之我有所作者。无动作性而有所作。不应道理。又汝何所欲。为有因故我有所作。为无因耶。若有因者。此我应由余因策发方有所作。不应道理。若无因者。应一切时作一切事。不应道理。又汝何所欲。此我为依自故能有所作。为依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦杂染等事。不应道理。若依他者。计我所作不应道理。又我今问汝。随汝意答。为即于蕴施设有我。为于诸蕴中。为蕴外余处。为不属蕴耶。若即于蕴施设我者。是我与蕴无有差别。而计有我谛实常住。不应道理。若于诸蕴中者。此我为常为无常耶。若是常者。常住之我为诸苦乐之所损益。不应道理。若无损益起法非法。不应道理。若不生起法及非法。应诸蕴身毕竟不起。又应不由功用我常解脱。若无常者。离蕴体外有生有灭。相续流转法不可得故。不应理。又于此灭坏。后于余处不作而得。有大过失。故不应理。若蕴外余处者。汝所计我应是无为。不应道理。若不属蕴者。我一切时应无染污。又我与身不应相属。此不应理。又汝何所欲。所计之我。为即见者等相。为离见者等相。若即见者等相者。为即于见等假立见者等相。为离于见等别立见者等相。若即于见等假立见者等相者。则应见等是见者等。而汝立我为见者等。不应道理。以见者等与见等相。无差别故。若离于见等别立见者等相者。彼见等法。为是我所成业。为是我所执具。若是我所成业者。若如种子应是无常。不应道理。若言如陶师等假立丈夫。此我应是无常。应是假立。而汝言是常是实。不应道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦应无常。假立于诸所作随意自在。此亦如前不应道理。若言如地。应是无常。又所计我无如地大。显了作业故不应理。何以故。世间地大所作业用显了可得。谓持万物令不坠下。我无是业显了可得。若如虚空应非实有。唯于色无假立空故。不应道理。虚空虽是假有。而有业用分明可得。非所计我故。不应理。世间虚空所作业用分明可得者。谓由虚空故得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业。不应道理。若是我所执具者。若言如镰。如离镰外余物。亦有能断作用。如是离见等。外于余物上。见等业用不可得故。不应道理。若言如火。则徒计于我。不应道理。何以故。如世间火。离能烧者亦自能烧故。若言离见者等相别有我者。则所计我相乖一切量。不应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为与染净相应而有染净。为不与染净相应而有染净耶。若与染净相应而有染净者。于诸行中有疾疫灾横及彼止息顺益可得。即彼诸行虽无有我。而说有染净相应。如于外物。内身亦尔。虽无有我。染净义成。故汝计我不应道理。若不与染净相应而有染净者。离染净相我有染净。不应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我为与流转相相应而有流转。为不与流转相相应。而有流转及止息耶。若与流转相相应。而有流转及止息者。于诸行中有五种流转相可得。一有因。二可生三可灭。四展转相续生起。五有变异。若诸行中此流转相可得。如于身芽河灯乘等。流转作用中虽无有我。即彼诸行得有流转及与止息何须计我。若不与彼相相应。而有流转及止息者。则所计我无流转相而有流转止息。不应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为由境界所生。若苦若乐及由思业。并由烦恼随烦恼等之所变异。说为受者作者及解脱者。为不由彼变异。说为受者等耶。若由彼变异者。是即诸行是受者作者及解脱者。何须计我。设是我者。我应无常。不应道理。若不由彼变异者。我无变异而是受者作者及解脱者。不应道理。又汝今应说自所欲。为唯于我说为作者。为亦于余法说为作者。若唯于我。世间不应说火为烧者光为照者。若亦于余法。即于见等诸根。说为作者徒分别我。不应道理。又汝应说自意所欲。为唯于我建立于我。为亦于余法建立于我。若唯于我者。世间不应于彼假说士夫身呼为德友佛授等。若亦于余法者。是则唯于诸行假说名我。何须更执别有我耶。何以故。诸世间人唯于假设士夫之身。起有情想立有情名及说自他。有差别故。又汝何所欲。计我之见为善为不善耶。若是善者。何为极愚痴人深起我见。不由方便率尔而起。能令诸生怖畏解脱。又能增长诸恶过失。不应道理。若不善者。不应说正及非颠倒。若是邪倒所计之我体是实有。不应道理。又汝何所欲。无我之见。为善为不善耶若言是善。于彼常住实有我上。见无有我。而是善性非颠倒计。不应道理。若言不善。而一切智者之所宣说。精勤方便之所生起。令诸众生不怖解脱能速证得白净之果。诸恶过失如实对治。不应道理。又汝意云何。为即我性自计有我。为由我见耶。若即我性自计有我者。应一切时无无我觉。若由我见者。虽无实我。由我见力故于诸行中妄谓有我。是故汝计定实有我不应道理。如是不觉为先而起彼觉故。思觉为先见有所作故。于诸蕴中假施设故。由于彼相安立为有故。建立杂染及清净故。建立流转及止息故。假立受者作者解脱者故。施设有作者故。施设言说故。施设见故。计有实我皆不应理。

　　又我今当说第一义我相。所言我者。唯于诸法假立为有。非实有我。然此假我。不可说言与彼诸法异不异性。勿谓此我是实有体。或彼诸法即我性相。又此假我。是无常相。是非恒相。非安保相。是变坏相。生起法相。老病死相。唯诸法相。唯苦恼相故。薄伽梵说。苾刍当知。于诸法中假立有我。此我无常无恒不可安保。是变坏法。如是广说。由四因。故于诸行中假设有我。一为令世间言说易故。二为欲随顺诸世间故。三为欲断除谓定无我诸怖畏故。四为宣说自他就成功德成就过失。令起决定信解心故。是故执有我论非如理说

　　计常论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。我及世间皆实常住。非作所作。非化所化。不可损害积聚而住。如伊师迦。谓计前际说一切常者。说一分常者。及计后际说有相者。说无相者。说非想非非想者。复有计诸极微是常住者。作如是计。问何故彼诸外道。起如是见立如是论。我及世间是常住耶。答彼计因缘如经广说。随其所应尽当知。此中计前际者。谓或依下中上静虑。起宿住随念。不善缘起故。于过去诸行。但唯忆念不如实知。计过去世以为前际。发起常见。或依天眼计现在世以为前际。于诸行刹那生灭流转不如实知。又见诸识流转相续从此世间至彼世间。无断绝故。发起常见。或见梵王随意成立。或见四大种变异。或见诸识变异。计后际者。于想及受虽见差别。然不见自相差别。是故发起常见。谓我及世间皆悉常住。又计极微是常住者。以依世间静虑起如是见。由不如实知缘起故。而计有为先有果集起。离散为先有果坏灭。由此因缘彼谓从众微性粗物果生。渐析粗物乃至微住。是故粗物无常极微是常。

　　此中计前际后际常住论者。是我执论。差别相所摄故。我论已破。当知。我差别相论亦已破讫。又我今问汝。随汝意答。宿住之念。为取诸蕴为取我耶。若取蕴者。执我及世间是常。不应道理。若取我者。忆念过去如是名等诸有情类。我曾于彼如是名如是姓。乃至广说。不应道理。又汝意云何。缘彼现前和合色境眼识起时。于余不现不和合境所余诸识。为灭为转。若言灭者。灭坏之识而计为常。不应道理。若言转者。由一境界。依一切时。一切识起。不应道理。又汝何所欲。所执之我。由想所作及受所作。为有变异为无变异。若言有者。计彼世间及我常住。不应道理。若言无者。有一想已复种种想。复有小想及无量想。不应道理。又纯有乐已复纯有苦。复有苦有乐有不苦不乐。不应道理。又若计命即是身者。彼计我是色。若计命异于身者。彼计我非色。若计我俱遍。无二无缺者。彼计我亦是色亦非色。若为对治此故。即于此义中。由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色。又若见少色少非色者。彼计有边。若见彼无量者。彼计有无边。若复遍见而色分少非色分无量。或色分无量。非色分少者。彼计亦有边亦无边若为对治此故。但由文异不由义异。而起执者。彼计非有边非无边。或计解脱之我远离二种。又计极微常住论者。我今问汝。随汝意答。汝为观察计极微常。为不观察计彼常耶。若不观察者。离慧观察而定计常。不应道理。若言已观察者。违诸量故不应道理。又汝何所欲。诸微尘性。为由细故计彼是常。为由与粗果物其相异故计彼常耶。若由细者。离散损减转复羸劣。而言是常不应道理。若言由相异故者。是则极微。超过地水火风之相。不同种类相故。而言能生彼类果。不应道理。又彼极微。更无异相可得故。不中理。又汝何所欲。从诸极微所起粗物。为不异相为异相耶。若言不异相者。由与彼因无差别故。亦应是常。是则应无因果决定。不应道理。若异相者。汝意云何。为从离散极微粗物得生。为从聚集耶。若言从离散者。应一切时一切果生。是则应无因果决定。不应道理。若从聚集者。汝意云何。彼粗果物从极微生时。为不过彼形质之量。为过彼形质量耶。若言不过彼形质量者。从形质分物。生形质有分物。不应道理。若言过者。诸极微体无细分故不可分析。所生粗物亦应是常。亦不中理。若复说言有诸极微本无今起者。是则计极微常。不应道理。又汝何所欲。彼诸极微起造粗物。为如种子等。为如陶师等耶。若言如种子等者。应如种子体是无常。若言如陶师等者。彼诸极微应有思虑。如陶师等。不应道理。若不如种等及陶师等者。是则同喻不可得故。不应道理。又汝意云何。诸外物起为由有情为不尔耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依细物不由有情。不应道理。谁复于彼制其功能。若言不由有情者。是则无用而外物生。不应道理。如是随念诸蕴有情故。由一境界一切识流不断绝故。由想及受变不变故。计彼前际及计后际常住论者。不应道理。又由观察不观察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。极微常论不应道理。是故计常论者。非如理说。我今当说常住之相。若一切时。无变异相。若一切种无变异相。若自然无变异相。若由他无变异相。又无生相当知是常住相

　　瑜伽师地论卷第七

　　本地分中有寻有伺等三地之四

　　宿作因论者犹如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。广说如经。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受者。谓现所受苦。皆由宿作为因者。谓由宿恶为因。由勤精进吐旧业故者。谓由现法极自苦行现在新业。由不作因之所害故者。谓诸不善业。如是于后不复有漏者。谓一向是善性故。说后无漏。由无漏故业尽者谓诸恶业。由业尽故苦尽者谓宿因所作及现法方便所招苦恼。由苦尽故得证苦边者。谓证余生相续苦尽。谓无系外道作如是计。问何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。答由教及理故教如前说。理者犹如有一为性寻思。为性观察。广说如前。由见现法士夫作用不决定故。所以者何。彼见世间虽具正方便而招于苦。虽具邪方便而致于乐。彼如是思。若由现法士夫作用为彼因者。彼应颠倒。由彼所见非颠倒故。是故彼皆以宿作为因。由此理故。彼起如是见立如是论。

　　今应问彼汝何所欲。现法方便所招之苦。为用宿作为因。为用现法方便为因。若用宿作为因者。汝先所说由勤精进吐旧业故现在新业由不作因之所害故。如是于后不复有漏。乃至广说。不应道理。若用现法方便为因者。汝先所说。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受皆由宿作为因不应道理。如是现法方便苦。宿作为因故现法士夫用为因故。皆不应道理。是故此论非如理说。我今当说如实因相。或有诸苦唯用宿作为因。犹如有一自业增上力故生诸恶趣或贫穷家。或复有苦杂因所生。谓如有一因邪事王不获乐果而反致苦。如事于王。如是由诸言说商贾等业。由事农业。由劫盗业。或于他有情作损害事。若有福者获得富乐。若无福者虽设功用而无果遂。或复有法纯由现在功用因得。如新所造引余有业或听闻正法于法觉察。或复发起威仪业路。或复修学工巧业处。如是等类。唯因现在士夫功用

　　自在等作者论者。由如有一或沙门或婆罗门。起如是见立如是论。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受彼一切。或以自在变化为因。或余丈夫变化为因。诸如是等谓说自在等不平等因论者作如是计。问何因缘故起如是见立如是论。答由教及理。教如前说。理者。犹如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼由现见于因果中世间有情不随欲转故作此计。所以者何。现见世间有情。于彼因时欲修净业。不遂本欲。反更为恶。于彼果时愿生善趣乐世界中。不遂本欲。堕恶趣等。意谓受乐不遂所欲。反受诸苦。由见此故。彼作是思。世间诸物必应别有作者生者及变化者为彼物父。谓自在天或复其余。

　　今当问彼汝何所欲嗢拖南曰

　　功能无体性摄不摄相违

　　有用及无用为因成过失

　　自在天等变化功能。为用业方便为因。为无因耶。若用业方便为因者。唯此功能用业方便为因。非余世间。不应道理。若无因者。唯此功能无因而有。非世间物。不应道理。又汝何所欲。此大自在为堕世间摄。为不摄耶。若言摄者。此大自在则同世法。而能遍生世间。不应道理。若不摄者。则是解脱。而言能生世间。不应道理。又汝何所欲。为有用故变生世间。为无用耶。若有用者。则于彼用无有自在。而于世间有自在者。不应道理。若无用者。无有所须。而生世间。不应道理。又汝何所欲。此所出生为唯大自在为因。为亦取余为因耶。若唯大自在为因者。是则若时有大自在。是时则有出生。若时有出生是时则有大自在。而言出生用大自在为因者。不应道理。若言亦取余为因者。此唯取乐欲为因。为除乐欲更取余为因。若唯取乐欲为因者。此乐欲为唯取大自在为因。为亦取余为因耶。若唯取大自在为因者。若时有大自在是时则有乐欲。若时有乐欲是时则有大自在。便应无始常有出生。此亦不应道理。若言亦取余为因者。此因不可得故。不应道理。又于彼欲无有自在。而言于世间物有自在者。不应道理。如是由功用故。摄不摄故。有用无用故。为因性故。皆不应理。是故此论非如理说。

　　害为正法论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若于彼祠中。咒术为先害诸生命。若能祀者。若所害者。若诸助伴。如是一切皆得生天。问何因缘故。彼诸外道起如是见立如是论。答此违理论。谄诳所起。不由观察道理建立。然于诤竞恶劫起时。诸婆罗门违越古昔婆罗门法。为欲食肉妄起此计。

　　又应问彼。汝何所欲。此咒术方为是法自体。为是非法自体。若是法自体者。离彼杀生。不能感得自所爱果。而能转彼非法以为正法。不应道理。若是非法自体者。自是不爱果法。而能转舍余不爱果法者。不应道理。如是记已。复有救言。如世间毒咒术所摄不能为害。当知此咒术方亦复如是。今应问彼。汝何所欲。如咒术方能息外毒。亦能息内贪嗔痴毒。为不尔耶。若能息者。无处无时无有一人贪嗔痴等静息可得故不中理。若不能息者。汝先所说。如咒术方能息外毒。亦能息除非法业者。不应道理。又汝何所欲。此咒术方为遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所爱亲不先用祠。不应道理。若不遍者。此咒功能便非决定。不应道理。又汝何所欲。此咒功能为唯能转因亦转果耶。若唯转因者。于果无能。不应道理。若亦转果者。应如转变即令羊等成可爱妙色。然舍羊等身。已方取天身。不应道理。又汝何所欲。造咒术者。为有力能及悲愍不。若言有者。离杀彼命。不能将彼往生天上。不应道理。若言无者。彼所造咒能有所办。不应道理。如是由因故。譬喻故。不决定故。于果无能故。咒术者故。不应道理。是故此论非如理说。我今当说非法之相。若业损他而不治现过是名非法。又若业诸修道者共知此业感不爱果。又若业一切智者决定说为不善。又若业自所不欲。又若业染心所起。又若业待邪咒术方备功验。又若业自性无记。诸如是等皆是非法

　　边无边论者。谓如有一若沙门若婆罗门。依止世间诸静虑故。于彼世间住有边想无边想。俱想不俱想。广说如经。由此起如是见立如是论。世间有边。世间无边。世间亦有边亦无边。世间非有边非无边。当知此中已说因缘及能计者。是中若依断边际求世边时。若忆念坏劫于世间起有边想。若忆念成劫则于世间起无边想。若依方域周广求世边时。若下过无间更无所得。上过第四静虑亦无所得。傍一切处不得边际。尔时则于上下起有边想。于傍处所起无边想。若为治此执。但依异文义无差别。则于世间起非有边非无边想。

　　今应问彼。汝何所欲。从前坏劫以来为更有世间生起。为无起耶。若言有者。世间有边不应道理。若言无者。非世间住念世间边。不应道理。如是彼来有故。彼来无故。皆不应理。是故此论非如理说。

　　不死矫乱论者。谓四种不死矫乱外道。如经广说。应知彼诸外道若有人来。依最胜生道。问善不善。依决定胜道。问苦集灭道。便自称言。不死乱者随于处所依不死净天不乱。诘问即于彼所问以言矫乱。或托余事方便避之。或但随问者言辞而转。是中第一不死乱者。觉未开悟。第二于所证法。起增上慢。第三觉已开悟。而未决定。第四羸劣愚钝。又复第一怖畏妄语。及怖畏他人知其无智故。不分明答言我无所知。第二于自所证未得无畏。惧他诘问。怖畏妄语。怖畏邪见故。不分明说我有所证。第三怖畏邪见。怖畏妄语。惧他诘问故。不分明说我不决定。如是三种。假托余事以言矫乱。第四唯惧他诘。于最胜生道及决定胜道。皆不了达。于世文字。亦不善知。而不分明说言我是愚钝都无所了。但反问彼。随彼言辞。而转以矫乱彼。

　　此四论发起因缘。及能计者。并破彼执。皆如经说。

　　由彼外道多怖畏故。依此见住。若有人来有所诘问。即以谄曲而行矫乱。当知此见是恶见摄。是故此论非如理说

　　无因见论者。谓依止静虑。及依止寻思。应知二种。如经广说。问何因缘故。彼诸外道依止寻思。起如是见立如是论。我及世间。皆无因生。答略而言之。见不相续以为先故。诸内外事无量差别。种种生起。或复有时。见诸因缘空无果报。谓见世间无有因缘。或时欻尔大风卒起。于一时间寂然止息。或时忽尔瀑河弥漫。于一时间顿则空竭。或时郁尔果木敷荣。于一时间飒然衰瘁。由如是故起无因见立无因论。

　　今应问彼。汝宿住念为念无体。为念自我。若念无体。无体之法。未曾串习 。未曾经识。而能随念。不应道理。若念自我。计我先无后欻然生。不应道理。又汝何所欲。一切世间内外诸物。种种生起。或欻然生起。为无因耶。为有因耶。若无因者。种种生起。欻然而起。有时不生。不应道理。若有因者。我及世间。无因而生。不应道理。如是念无体故。念自我故。内外诸物不由因缘种种异故。由彼因缘种种异故。不应道理。是故此论非如理说

　　断见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。乃至我有粗色。四大所造之身。住持未坏。尔时有病。有痈有箭。若我死后。断坏无有。尔时我善断灭。如是欲界诸天。色界诸天。若无色界空无边处所摄。乃至。非想非非想处所摄。广说如经。谓说七种断见论者。作如是计。问何因缘故。彼诸外道。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼如是思若我死后复有身者。应不作业而得果异熟。若我体性一切永无。是则应无受业果异熟。观此二种。理俱不可。是故起如是见立如是论。我身死已断坏无有。犹如瓦石若一破已不可还合。彼亦如是。道理应知

　　今应问彼。汝何所欲。为蕴断灭。为我断灭耶。若言蕴断灭者。蕴体无常。因果展转生起不绝。而言断灭。不应道理。若言我断。汝先所说。粗色四大所造之身。有病有痈有箭。欲界诸天。色界诸天。若无色界空无边处所摄。乃至。非想非非想处所摄。不应道理。如是若蕴断灭故。若我断灭故。皆不应理。是故此论非如理说

　　空见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。无有施与无有爱养。无有祠祀。广说乃至。世间无有真阿罗汉。复起如是见立如是论。无有一切诸法体相

　　问何因缘故。彼诸外道。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。又依世间诸静虑故。见世施主一期受命恒行布施无有断绝。从此命终生下贱家贫穷匮乏。彼作是思。定无施与爱养祠祀。复见有人一期寿中恒行妙行。或行恶行。见彼命终堕于恶趣生诸那落迦。或往善趣。生于天上乐世界中。彼作是思。定无妙行及与恶行。亦无妙行恶行二业果异熟。复见有一刹帝利种。命终之后。生婆罗门吠舍戍陀罗诸种姓中。或婆罗门。命终之后。生刹帝利吠舍戍陀罗诸种姓中。吠舍戍陀罗等亦复如是。彼作是思。定无此世刹帝利等从彼世间刹帝利等种姓中来。亦无彼世刹帝利等从此世间刹帝利等种姓中去。又复观见诸离欲者生于下地。又见母命终已生而为女。女命终已还作其母。父终为子。子还作父。彼见父母不决定已作如是思。世间毕定无父无母。或复见人身坏命终。或生无想。或生无色。或入涅槃。求彼生处不能得见。彼作是念。决定无有化生众生。以彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增上慢已临命终时遂见生相。彼作是念。世间必无真阿罗汉。如是广说。问复何因缘。或有起如是见立如是论。无有一切诸法体相。答以于如来所说甚深经中相似甚深离言说法。不能如实正觉了故。又于安立法相。不如正理而思惟故。起于空见。彼作是念。决定无有诸法体相。今应问彼。汝何所欲。为有生所受业及后所受业。为一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所说。无有施与。无有爱养。无有祠祀。无有妙行。无有恶行。无有妙行恶行业果异熟。无此世间。无彼世间。不应道理。若言无有后所受者。诸有造作净与不净种种行业。彼命终已。于彼生时。顿受一切净与不净业果异熟。不应道理。又汝何所欲。凡从彼胎藏。及从彼种子而生者。彼等于此为是父母。为非父母耶。若言是父母者。汝言无父无母。不应道理。若言彼非父母者。从彼胎藏及彼种子所生。而言非父非母。不应道理。若时为父母。是时非男女。若时为男女。是时非父母。无不定过。又汝何所欲。为有彼处受生众生天眼不见。为无有耶。若言有者。汝言无有化生众生。不应道理。若言无者。是则拨无离想欲者。离色欲者。离三界欲者。不应道理。又汝何所欲。为有阿罗汉性而于彼起增上慢。为无有耶。若言有者。汝言世间必定无有真阿罗汉。不应道理。若言无者。若有发起不正思惟颠倒。自谓是阿罗汉。此乃应是真阿罗汉。亦不中理。又应问彼。汝何所欲。圆成实相法。依他起相法。遍计所执相法。为有为无。若言有者。汝言无有一切诸法体相。不应道理。若言无者。应无颠倒亦无染净。不应道理。如是若生后所受故。非不决定故。有生处故。有增上慢故。有三种相故。不应道理。是故此论非如理说

　　妄计最胜论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。婆罗门是最胜种类。刹帝利等是下劣种类。婆罗门是白净色类。余种是黑秽色类。婆罗门种可得清净。非余种类。诸婆罗门是梵王子。从大梵王口腹所生。从梵所出。梵所变化。梵王体胤谓斗诤劫诸婆罗门。作如是计。问何因缘故。诸婆罗门。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一。为性寻思。乃至广说。以见世间真婆罗门性具戒故。有贪名利及恭敬故。作如是计。

　　今应问彼。汝何所欲。为唯余种类从父母产生。为婆罗门亦尔耶。若唯余种类者。世间现见诸婆罗门。从母产生。汝谤现事。不应道理。若婆罗门亦尔者。汝先所说。诸婆罗门是最胜种类。刹帝利等是下种类。不应道理。如从母产生。如是造不善业。造作善业。造身语意恶行。造身语意妙行。于现法中受爱不爱果。便于后世生诸恶趣。或生善趣。若三处现前是彼是此。由彼由此。入于母胎从之而生若世间工巧处。若作业处。若善不善。若王若臣。若机捷。若增进满足。若为王顾录以为给侍。若不顾录。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若复不尔。若修菩提分法。若不修习 若悟声闻菩提独觉菩提。无上菩提。若复不尔。又汝何所欲为从胜种类生此名为胜。为由戒闻等耶。若由从胜种类生者。汝论中说。于祠祀中。若戒闻等胜取之为量。如此之言。应不中理。若由戒闻等者。汝先所说。诸婆罗门是最胜类。余是下类。不应道理。如是产生故。作业故。受生故。工巧业处故。增上故。彼所顾录故。梵住故。修觉分故。证菩提故。戒闻胜故。不应道理。是故此论非如理说。

　　妄计清净论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若我解脱心得自在。观得自在。谓于诸天微妙五欲。坚着摄受。嬉戏娱乐。随意受用。是则名得现法涅槃第一清净。又有外道。起如是见立如是论。若有离欲恶不善法。于初静虑得具足住。乃至得具足住第四静虑。是亦名得现法涅槃第一清净。又有外道。起如是见立如是论。若有众生。于孙陀利迦河沐浴支体。所有诸恶皆悉除灭。如于孙陀利迦河。如是于婆湖陀河伽耶河萨伐底河殑伽河等中。沐浴支体。应知亦尔。第一清净。复有外道。计持狗戒以为清净。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持粪秽戒等。计为清净。谓说现法涅槃外道。及说水等清净外道。作如是计。问彼何因缘。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼谓得诸纵任自在欲自在观行自在名胜清净。然不如实知纵任自在等相。又如有一计由自苦身故。自恶解脱。或造过恶。过恶解脱。

　　今应问彼。汝何所欲。若有于妙五欲嬉戏受乐者。为离欲贪。为未离耶。若已离者于世五欲。嬉戏受乐。不应道理。若未离者。计为解脱清净。不应道理。又汝何所欲。诸得初静虑。乃至具足住第四静虑者。彼为已离一切贪欲。为未离耶。若言一切离者。但具足住乃至第四静虑。不应道理。若言未离一切欲者。计为究竟解脱清净。不应道理。又汝何所欲。为由内清净故究竟清净。为由外清净故究竟清净。若由内者。计于河中沐浴而得清净。不应道理。若由外者。内具贪嗔痴等一切垢秽。但除外垢便计为净。不应道理。又汝何所欲。为执受净物故而得清净。为执受不净物故得清净耶。若由执受净物得清净者。世间共见狗等不净。而汝立计执受狗等得清净者。不应道理。若由执受不净物者。自体不净而令他净。不应道理。又汝何所欲。诸受狗等戒者。为行身等邪恶行故而得清净。为行身等正妙行故得清净耶。若由行邪恶行者。行邪恶行而计清净。不应道理。若由正妙行者。持狗等戒。则为唐捐。而计于彼能得清净。不应道理。如是离欲不离欲故。内外故。受净不净故。邪行正行故。不应道理。是故此论非如理说

　　妄计吉祥论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若世间。日月薄蚀。星宿失度。所欲为事。皆不成就。若彼随顺。所欲皆成。为此义故。精勤供养日月星等。祠火诵咒。安置茅草。满盆频螺果。及饷佉等。谓历算者。作如是计。问彼何因缘起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼由获得世间静虑。世间皆谓是阿罗汉。若有欲得自身富乐所祈果遂者。便往请问。然彼不如实知业果相应缘生道理但见世间日月薄蚀。星度行时。尔时众生净不净业果报成熟。彼则计为日月等作。复为信乐此事者。建立显说。

　　今应问彼。汝何所欲。世间兴衰等事。为是日月薄蚀。星度等作。为净不净业所作耶。若言日等作者。现见尽寿随造福非福业。感此兴衰苦乐等果。不应道理。若净不净业所作者。计日等作。不应道理。如是日等作故。净不净业作故。不应道理。是故此论非如理说。如是十六种异论。由二种门。发起观察。由正道理。推逐观察。于一切种皆不应理

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　　本地分中有寻有伺等三地之五

　　复次云何杂染施设建立。谓由三种杂染应知何等为三。一烦恼杂染。二业杂染。三生杂染。

　　烦恼杂染云何。嗢拖南曰

　　自性若分别因位及与门

　　上品颠倒摄差别诸过患

　　当知烦恼杂染。由自性故。分别故。因故。位故。门故。上品故。颠倒摄故。差别故。过患故。解释应知

　　烦恼自性者。谓若法生时其相自然不寂静起。由彼起故。不寂静行相续而转。是名略说烦恼自性

　　烦恼分别者。或立一种。谓由烦恼杂染义故。或分二种。谓见道所断。修道所断。或分三种。谓欲系色系无色系。或分四种。谓欲系记无记。色系无记。无色系无记。或分五种。谓见苦所断。见集所断。见灭所断。见道所断。修道所断。或分六种。谓贪恚慢无明见疑。或分七种。谓七种随眠。一欲贪随眠。二嗔恚随眠。三有贪随眠。四慢随眠。五无明随眠。六见随眠。七疑随眠。或分八种。谓贪恚慢无明疑见及二种取。或分九种。谓九结。一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六取结。七疑结。八嫉结。九悭结。或分十种。一萨迦耶见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。六贪。七恚。八慢。九无明。十疑。或分一百二十八烦恼。谓即上十烦恼。由迷执十二种谛建立。应知

　　何等名为十二种谛。谓欲界苦谛集谛。色界苦谛集谛。无色界苦谛集谛。欲界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。色界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。无色界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。此中于欲界苦集谛。及于欲界增上灭道谛。具有十烦恼迷执。于色界苦集谛。及于彼增上灭道谛。除嗔有余烦恼迷执。如于色界。于无色界亦尔。于欲界对治修中。有六烦恼迷执。谓除邪见见取戒禁取疑。于色界对治修中。有五烦恼迷执。谓于上六中除嗔。如于色界对治修中。于无色对治修中亦尔。如迷执。障碍亦尔。萨迦耶见者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。等随观执五种取蕴。若分别不分别染污慧为体。边执见者谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。执五取蕴为我性已等随观执为断为常。若分别若不分别染污慧为体。邪见者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。拨因拨果或拨作用。坏真实事。唯用分别染污慧为体。见取者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。以萨迦耶见边执见邪见及所依所缘所因俱有相应等法。比方他见等随观执为最为上胜妙第一。唯用分别染污慧为体

　　戒禁取者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。即于彼见。彼见随行。若戒若禁。及所依所缘。所因。俱有相应等法。等随观执为清净。为解脱为出离。唯用分别染污慧为体。贪者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内可爱境界。若分别不分别。染着为体。恚者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内非爱境界。若分别不分别。憎恚为体。慢者谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内高下胜劣。若分别不分别。高举为体。无明者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于所知事若分别不分别。染污无知为体。疑者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。即于所知事。唯用分别异觉为体

　　烦恼因者。谓六种因。一由所依故。二由所缘故三由亲近故。四由邪教故。五由数习 故。六由作意故。由此六因。起诸烦恼。所依故者。谓由随眠起诸烦恼。所缘故者。谓顺烦恼境界现前。亲近故者。谓由随学不善丈夫。邪教故者。谓由闻非正法。数习 故者。谓由先殖数习 力势。作意故者。谓由发起不如理作意故诸烦恼生

　　烦恼位者。略有七种。一随眠位。二缠位。三分别起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。由二缘故。烦恼随眠之所随眠。一由种子随逐故。二由彼增上事故

　　烦恼门者。略由二门烦恼所恼谓由缠门及随眠门。缠门有五种。一由不寂静住故。二由障碍善故。三由发起恶趣恶行故。四由摄受现法鄙贱故。五由能感生等苦故。云何随眠门所恼。谓与诸缠作所依故。及能引发生等苦故。又由七门。一切烦恼于见及修能为障碍应知。谓邪解了故。不解了故。解了不解了故。邪解了迷执故。彼因依处故彼怖所生故。任运现行故。

　　云何烦恼上品相。谓猛利相。及尤重相。此相略有六种。一由犯故。二由生故。三由相续故。四由事故。五由起恶业故。六由究竟故。由犯故者。谓由此烦恼缠故。毁犯一切所有学处。由生故者。谓由此故。生于欲界苦恶趣中。由相续故者。谓贪等行诸根成熟。少年盛壮无涅槃法者。由事故者。谓缘尊重田。若缘功德田。若缘不应行田而起。由起恶业故者谓由此烦恼缠故。以增上适悦心起身语业。由究竟故者。谓此自性上品所摄。最初耎对治道之所断故

　　烦恼颠倒摄者。谓七颠倒。一想倒。二见倒。三心倒。四于无常常倒。五于苦乐倒。六于不净净倒。七于无我我倒。想倒者。谓于无常苦。不净无我中。起常乐净我妄想分别。见倒者。谓即于彼妄想所分别中。忍可欲乐建立执着。心倒者。谓即于彼所执着中贪等烦恼。当知烦恼略有三种。或有烦恼。是倒根本。或有烦恼。是颠倒体。或有烦恼是倒等流。倒根本者。谓无明。颠倒体者。谓萨迦耶见。边执见一分。见取戒禁取及贪。倒等流者。谓邪见边执见一分。恚慢及疑。此中萨迦耶见。是无我我倒。边执见一分。是无常常倒。见取是不净净倒。戒禁取是于苦乐倒。贪通二种。谓不净净倒。及于苦乐倒

　　烦恼差别者。多种差别应知。谓结。缚。随眠。随烦恼。缠。暴流。轭。取。系。盖。株杌。垢。常害。箭。所有。根。恶行。漏。匮。烧。恼。有诤。火。炽然。稠林。拘碍。如是等类烦恼差别当知。此中能和合苦故。名为结。令于善行不随所欲故名为缚。一切世间增上种子之所随逐故名随眠。倒染心故名随烦恼。数起现行故名为缠。深难渡故。顺流漂故故名暴流。邪行方便故名为轭。能取自身相续不绝故名为取。难可解脱故名为系。覆真实义故名为盖。坏善稼田故名株杌。自性染污故名为垢。常能为害故名为常害。不静相故远所随故。故名为箭。能摄依事故名所有。不善所依故名为根。邪行自性故名恶行。流动其心故名为漏。能令受用无有厌足故名为匮。能令所欲常有匮乏故名为烧。能引衰损故名为恼。能为斗讼诤竞之因故名有诤。烧所积集诸善根薪故名为火。如大热病故名炽然。种种自身大树聚集故名稠林。能令众生乐着种种妙欲尘故。能障证得出世法故名为拘碍。诸如是等烦恼差别。佛薄伽梵随所增强。于彼种种烦恼门中。建立差别。结者九结。谓爱结等。广说如前。缚者三缚。谓贪嗔痴。随眠者七种随眠。谓欲贪随眠等。广说如前。随烦恼者。三随烦恼。谓贪嗔痴。缠者八缠。谓无惭无愧。惛沉睡眠。掉举恶作。嫉妒悭吝暴流者四暴流。谓欲暴流。有暴流。见暴流。无明暴流。如暴流轭亦尔。取者四取。谓欲取。见取。戒禁取。我语取。系者四系谓贪身系。嗔身系。戒禁取身系。此实执取身系。盖者五盖。谓贪欲盖。嗔恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖。株杌者三株杌。谓贪嗔痴。如株杌如是垢常害箭。所有恶行亦尔。根者三不善根。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。漏者三漏。谓欲漏有漏无明漏。匮者三匮。谓贪嗔痴。如匮如是烧恼有诤。火炽然稠林亦尔拘碍者有五拘碍。一顾恋其身。二顾恋诸欲。三乐相杂住。四阙随顺教。五得微少善便生喜足。

　　烦恼过患者。当知。诸烦恼有无量过患。谓烦恼起时先恼乱其心。次于所缘发起颠倒。令诸随眠皆得坚固。令等流行相续而转。能引自害。能引他害。能引俱害。生现法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心忧苦。能引生等种种大苦。能令相续远涅槃乐。能令退失诸胜善法。能令资财衰损散失。能令入众不得无畏悚惧无威。能令鄙恶名称流布十方。常为智者之所诃毁。令临终时生大忧悔。令身坏已堕诸恶趣生那落迦中。令不证得自胜义利。如是等过无量无边

　　云何业杂染。嗢拖南曰

　　自性若分别因位及与门

　　增上品颠倒差别诸过患

　　当知业杂染。由自性故。分别故。因故。位故。门故。上品故。颠倒故。差别故。过患故。解释应知。业自性云何。谓若法生时。造作相起。及由彼生故。身行语行于彼后时造作而转。是名业自性。

　　业分别云何。谓由二种相应知。一由补特伽罗相差别故。二由法相差别故。此复二种。即善不善十种业道。所谓杀生离杀生。不与取离不与取。欲邪行离欲邪行。妄语离妄语。离间语离离间语。粗恶语离粗恶语。绮语离绮语。贪欲离贪欲。嗔恚离嗔恚。邪见离邪见。

　　补特伽罗相差别建立者。谓如经言。诸杀生者。乃至广说。杀生者者。此是总句。最极暴恶者。谓杀害心正现前故。血涂其手者。谓为成杀身相变故。害极害执者。谓断彼命故。解支节故。计活命故。无有羞耻者。谓自罪生故。无有哀愍者。谓引彼非爱故。有出家外道名曰无系。彼作是说。百踰缮那内所有众生。于彼律仪若不律仪。为治彼故。说如是言一切有情所。即彼外道复作是说。树等外物亦有生命。为治彼故。说如是言真实众生所。此即显示真实福德远离对治。及显示不实福德远离对治。如是所说诸句。显示加行杀害乃至极下捃多蚁等诸众生所者。此句显示无择杀害。于杀生事若未远离者。此显遇缘容可出离。谓乃至未远离。来名杀生者。又此诸句略义者。谓为显示杀生相貌。杀生作用。杀生因缘。及与杀生事用差别。又略义者。谓为显示杀生如实。杀生差别。杀所杀生。名杀生者。又此诸句显能杀生补特伽罗相。非显杀生法相

　　复次不与取者者。此是总句。于他所有者。谓他所摄财谷等事。若在聚落者。谓即彼事于聚落中。若积集若移转。若闲静处者。谓即彼事于闲静处。若生若集。或复移转。即此名为可盗物数者。谓所不与不舍不弃物。若自执受者。谓执为己有。不与而取者。谓彼或时资具阙少执为己有。不与而乐者。谓乐受行偷盗事业。于所不与不舍不弃而生希望者。谓劫盗他。欲为己有。若彼物主。非先所与。如酬债法。是名不与。若彼物主。于彼取者而不舍与。是名不舍。若彼物主。于诸众生不随所欲受用而弃。是名不弃。自为而取者。谓不与而取故。及不与而乐故。饕餮而取者。谓所不与不舍不弃而希望故。不清而取者。谓于所竞物为他所胜不清雪故。不净而取者。谓虽胜他而为过失。垢所染故。有罪而取者。谓能摄受现法后法非爱果故。于不与取若未远离者。如前杀生相说。应知所余业道亦尔。此中略义者。谓由盗此故。成不与取。若于是处。如其差别如实劫盗。由劫盗故。得此过失。是名总义。又此中亦显不与取者相非不与取法相。当知余亦尔

　　复次欲邪行者者。此是总句。于诸父母等所守护者。犹如父母于己处女 。为适事他故。勤加守护。时时观察。不令与余共为鄙秽。若彼没已。复为至亲兄弟姊妹之所守护。此若无者。复为余亲之所守护。此若无者。恐损家族。便自守护。或彼舅姑。为自儿故勤加守护。有治罚者。谓诸国王。若执理者。以治罚法。而守护故。有障碍者。谓守门者。所守护故。此中略显未适他者三种守护。一尊重至亲眷属自己之所守护。二王执理家之所守护。三诸守门者之所守护。他妻妾者。谓已适他。他所摄者。谓即未适他。为三守护之所守护。若由凶诈者。谓矫乱已。而行邪行。若由强力者。谓对父母等。公然强逼。若由隐伏者。谓不对彼。窃相欣欲而行欲行者。谓两两交 会。即于此事非理欲心而行邪行者。谓于非道非处非时。自妻妾所。而为罪失。此中略义者。谓略显示若彼所行。若行差别。若欲邪行。应知

　　复次诸妄语者者。此是总句。若王者。谓王家。若彼使者谓执理家。若别者谓长者居士。若众者谓彼聚集。若大集中者。谓四方人众聚集处。若已知者。谓随前三所经语言。若已见者。谓随曾见所经语言。若由自因者。谓或因怖畏。或因味着。如由自因。他因亦尔。因怖畏者。谓由怖畏杀缚治罚黜责等故。因味著者。谓为财谷珍宝等故。知而说妄语者。谓覆想欲见而说语言。此中略义者。谓依处故。异说故。因缘故。坏想故。而说妄语应知

　　复次离间语者者。此是总句。若为破坏者。谓由破坏意乐故。闻彼语已向此宣说闻此语已向彼宣说者。谓随所闻顺乖离语。破坏和合者。谓能生起喜别离故。随印别离者。谓能乖违喜更生故。喜坏和合者。谓于已生喜别离中心染污故。乐印别离者。谓于乖违喜更生中心染污故。说能离间语者。谓或不闻或他方便故。此中略义者。谓略显示离间意乐。离间未坏方便。离间已坏方便。离间染污心。及他方便应知

　　复次粗恶语者者。此是总句。此中尸罗支所摄故。名语无扰动。文句美滑故。名悦耳。增上欲解所发起故。非假伪故。非谄媚故名为称心。不增益故。应顺时机引义利故。名为可爱。趣涅槃宫故名先首。文句可味故名美妙。善释文句故名分明。显然有趣故名易可解了。摄受正法故名可施功劳。离爱味心之所发起故名无所依止。不过度量故名非可厌逆。相续广大故名无边无尽。又从无扰动语。乃至无边无尽语。应知略摄为三种语。一尸罗律仪所摄语。谓一种。二等欢喜语。谓三种。三说法语。谓其所余。即此最后又有三种应知。一所趣圆满语谓初一。二文词圆满语谓次二。三方便圆满语谓其所余。又于未来世可爱乐故名可爱语。于过去世可爱乐故名可乐语。于现在世事及领受可爱乐故。名可欣语及可意语。应知即等欢喜语名无量众生可爱可乐可欣可意语。即说法语名三摩呬多语。即尸罗支所摄语。名由无悔等渐次能引三摩地语。此中毒螫语者。谓毁摩他言纵嗔毒故。粗犷语者。谓恼乱他言发苦触故。所余粗恶语。翻前白品应知

　　复次诸绮语者者。此是总句。于邪举罪时。有五种。邪举罪者言不应时故名非时语者。言不实故名非实语者。言引无义故名非义语者。言粗犷故名非法语者。言挟嗔恚故名非静语者。又于邪说法时。不正思审而宣说故。名不思量语。为胜听者而宣说故名不静语。非时而说前后义趣不相属故名杂乱语。不中理因而宣说故名非有教语。引不相应为譬况故名非有喻语。显秽染故名非有法语。又于歌笑嬉戏等时。及观舞乐戏笑俳说等时。有引无义语。此中略义者。谓显如前说三时绮语

　　复次诸贪欲者者。此是总句。由猛利贪者。谓于他所有。由贪增上。欲为己有。起决定执故。于财者。谓世俗财类。具者。谓所受用资具。即此二种总名为物。凡彼所有定当属我者。此显贪欲生起行相。此中略义者。当知显示贪欲自性贪欲所缘贪欲行相

　　复次嗔恚心者者。此是总句。恶意分别者。谓于他有情所。由嗔恚增上力。欲为损害起决定执故。当杀者。谓欲伤害其身。当害者。谓欲损恼其身。当为衰损者。谓欲令彼财物损耗。彼当自获种种忧恼者。谓欲令彼自失财物。此中略义如前应知

　　复次诸邪见者者。此是总句。起如是见者。此显自心忍可欲乐当所说义。立如是论者。此显授他当所说义。无有施与无有爱养。无有祠祀者。谓由三种意乐非拨施故。一财物意乐。二清净意乐。三祀天意乐。供养火天名为祠祀。又显非拨戒修所生善能治所治故。及显非拨施所生善能治所治故说如是言。无有妙行无有恶行。又显非拨此三种善能治所治所得果故。说如是言。无有妙行恶行二业果及异熟。又显非拨流转依处缘故。说如是言。无有此世。无有他世。又显非拨彼所托缘故。及非拨彼种子缘故。说如是言。无母无父。又显非拨流转士夫故。说如是言。无有化生有情。又显非拨流转对治还灭故。说如是言。世间无有真阿罗汉。乃至广说。已趣各别烦恼寂静故名正至。于诸有情远离邪行行无倒行故名正行。因时名此世间。果时名彼世间。自士夫力之所作故。名为自然。通慧者。谓第六。已证者谓由见道。具足者谓由修道。显示者自所知故。为他说故。我生已尽等。当知如余处分别。此中略义者。谓显示谤因谤果。诽谤功用谤真实事。功用者。谓殖种功用。任持功用。来往功用。感生业功用。又有略义差别。谓显示诽谤若因若果。若流转缘。若流转士夫。及显诽谤彼对治还灭。又诽谤流转者。应知谤因不谤自相。谤还灭者。应知谤彼功德。不谤补特伽罗

　　复次白品一切翻前应知。所有差别我今当说。谓翻欲邪行中。诸梵行者者。此是总句。当知此由三种清净而得清净。一时分清净。二他信清净。三正行清净。尽寿行故。久远行故者。此显时分清净。诤处雪故名清。无违越故名净。此二总显他信清净。此中或有清而非净。应作四句。初句者。谓实毁犯于诤得胜。第二句者。谓实不犯于诤堕负。第三句者。谓实不犯于诤得胜。第四句者。谓实毁犯于诤堕负。不以爱染身触母邑故。名远离生臭。不行两两交 会鄙事故。名远离婬欲。不以余手触等方便而出不净故。名非鄙爱愿受持梵行故。名远离猥法。如是名为正行清净具足。当知略义即在此中。又翻妄语中。可信者。谓可委故。可委者。谓可寄托故。应可建立者。谓于彼彼违诤事中应可建立为正证故。无有虚诳者。于委寄中不虚诳故。不欺誷故。此中略义者。谓显三种摄受。一欲解摄受。二保任摄受。三作用摄受

　　复次法相差别建立者。谓即杀生离杀生等。云何杀生。谓于他众生起杀欲乐。起染污心。若即于彼起杀方便。及即于彼杀究竟中所有身业。云何不与取。谓于他摄物。起盗欲乐。起染污心。若即于彼起盗方便。及即于彼盗究竟中所有身业。云何欲邪行。谓于所不应行非道非处非时。起习 近欲乐。起染污心。若即于彼起欲邪行方便。及于欲邪行究竟中所有身业。云何妄语。谓于他有情起覆想说欲乐。起染污心。若即于彼起伪证方便。及于伪证究竟中所有语业。云何离间语。谓于他有情起破坏欲乐起染污心。若即于彼起破坏方便。及于破坏究竟中所有语业。云何粗恶语。谓于他有情。起粗语欲乐。起染污心。若即于彼起粗语方便。及于粗语究竟中所有语业。云何绮语。谓起绮语欲乐。起染污心。若即于彼起不相应语方便。及于不相应语究竟中所有语业。云何贪欲。谓于他所有。起己有欲乐起染污心。若于他所有。起己有欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何嗔恚。谓于他起害欲乐。起染污心。若于他起害欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何邪见。谓起诽谤欲乐。起染污心。若于起诽谤欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何离杀生。谓于杀生。起过患欲解。起胜善心。若于彼起静息方便。及于彼静息究竟中所有身业。如离杀生。如是离不与取。乃至离邪见。应知亦尔。此中差别者。谓于不与取起过患欲解。乃至于邪见起过患欲解。起胜善心。若于彼起静息方便。及于彼静息究竟中所有意业。如是十种。略为三种。所谓身业语业意业。即此三种广开十种应知。

　　业因云何。应知有十二种相。一贪二嗔。三痴四自。五他六随他转。七所爱味八怖畏。九为损害十戏乐。十一法想十二邪见。

　　业位云何。应知略说有五种相。谓耎位中位上位生位习 气位。由耎不善业故。生傍生中。由中不善业故。生饿鬼中。由上不善业故。生那落迦中。由耎善业故。生人中。由中善业故。生欲界天中。由上善业故。生色无色界。何等名为耎位不善业耶。谓以耎品贪嗔痴为因缘故。何等名为中位不善业耶。谓以中品贪嗔痴为因缘故。何等名为上位不善业耶。谓以上品贪嗔痴为因缘故。若诸善业。随其所应。以无贪无嗔无痴为因缘。应知。何等生位业。谓已生未灭。现在前业。何等习 气位业。谓已生已灭。不现前业

　　瑜伽师地论卷第九

　　本地分中有寻有伺等三地之六

　　复次业门云何。此略有二种。一与果门。二损益门。与果门者。有五种应知。一与异熟果。二与等流果。三与增上果。四与现法果。五与他增上果。与异熟果者。谓于杀生亲近修习 多修习 故。于那洛迦中受异熟果。如于杀生。如是于余不善业道亦尔。是名与异熟果。与等流果者。谓若从彼出来生此间。人同分中寿量短促。资财匮乏。妻不贞良。多遭诽谤。亲友乖离。闻违意声。言不威肃。增猛利贪。增猛利嗔。增猛利痴。是名与等流果。与增上果者。谓由亲近修习 多修习 诸不善业增上力故。所感外分光泽鲜少。果不充实果多朽败。果多变改。果多零落。果不甘美。果不恒常。果不充足。果不便宜。空无果实。当知善业与此相违。与现法果者。有二因缘。善不善业与现法果。一由欲解故。二由事故。应知欲解复有八种。一有顾欲解。二无顾欲解。三损恼欲解。四慈悲欲解。五憎害欲解。六净信欲解。七弃恩欲解。八知恩欲解。有顾欲解。造不善业受现法果者。谓如有一由增上欲解。顾恋其身。顾恋财物。顾恋诸有。造不善业。无顾欲解。所造善业受现法果者。谓如有一以增上欲解。不顾其身。不顾财物。不顾诸有。造作善业。损恼欲解。造不善业受现法果者。谓如有一于他有情补特伽罗。以增上品损恼欲解。造不善业。慈悲欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于他有情补特伽罗。以增上品慈悲欲解造作善业。憎害欲解。造不善业受现法果者。谓如有一于佛法僧。及随一种尊重处事。以增上品憎害欲解。造不善业。净信欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于佛法僧等。以增上品净信欲解。造作善业。弃恩欲解。造不善业受现法果者。谓如有一于父母所。及随一种恩造之处。以增上品背恩欲解。欺诳欲解。酷暴欲解。造不善业。知恩欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于父母等。以增上品知恩欲解。报恩欲解。所作善业。由事故者。若不善业。于五无间及彼同分中。亦有受现法果者。五无间业者。一害母二害父。三害阿罗汉。四破僧。五于如来所恶心出血。无间业同分者。谓如有一于阿罗汉尼及于母所。行秽染行。打最后有菩萨。或于天庙衢路市肆。立杀羊法。流行不绝。或于寄托得极委重亲友同心耆旧等所。损害欺诳。或于有苦贫穷困乏无依无怙。为作归依施无畏已。后返加害。或复逼恼。或劫夺僧门。或破坏灵庙。如是等业名无间同分。若诸善业。由事重故。受现法果者。谓如有一母无正信。劝进开化安置建立于具信中。如无正信于具信中。如是犯戒于具戒中。悭吝于具舍中。恶慧于具慧中亦尔。如母父亦尔。或于起慈定者供养承事。如于起慈定者。如是于起无诤定。灭尽定。预流果。阿罗汉果。供养承事亦尔。又亲于佛所供养承事。如于佛所如是于学无学僧所亦尔。若即于此尊重事中。与上相违。由损害因缘。起不善业。受现法果。与他增上果者。谓亦由受现法果业。犹如如来所住国邑必无疾疫灾横等起。佛神力故。无量众生无疾无疫。无有灾横。得安乐住。如佛世尊。如是。转轮圣王及住慈定菩萨亦尔。若诸菩萨以大悲心。观察一切贫穷困苦业天所恼众生。施以饮食财谷库藏。皆令充足。由此因缘。彼诸众生得安乐住。如是等类是他增上所生现法受业应知。损益门者。谓于诸有情。依十不善业道。建立八损害门。何等为八。一损害众生。二损害财物。三损害妻妾。四虚伪友证损害。五损害助伴。六显说过失损害。七引发放逸损害。八引发怖畏损害。与此相违。依十善业道。建立八利益门应知。

　　业增上云何。谓猛利极重业。当知此业由六种相。一加行故。二串习 故。三自性故。四事故。五所治一类故。六所治损害故。加行故者。谓如有一由极猛利贪嗔痴缠。及极猛利无贪无嗔无痴加行。发起诸业。串习 故者。谓如有一于长夜中。亲近修习 若多修习 不善善业。自性故者。谓于绮语。粗恶语为大重罪。于粗恶语。离间语为大重罪。于离间语。妄语为大重罪。于欲邪行。不与取为大重罪。于不与取。杀生为大重罪。于贪欲嗔恚为大重罪。于嗔恚邪见为大重罪。又于施性戒性无罪为胜。于戒性修性无罪为胜。于闻性思性无罪为胜。如是等。事故者。谓如有一于佛法僧及随一种尊重处事。为损为益名重事业。所治一类故者。谓如有一一向受行诸不善业。乃至寿尽无一时善。所治损害故者。谓如有一断所对治诸不善业。令诸善业离欲清净。

　　业颠倒云何。此有三种应知。一作用颠倒。二执受颠倒。三喜乐颠倒。作用颠倒者。谓如有一于余众生思欲杀害。误害余者。当知此中虽有杀生。无杀生罪。然有杀生种类杀生相似同分罪生。若不误杀其余众生。然于非情加刀杖已谓我杀生。当知此中无有杀生。无杀生罪。然有杀生种类杀生相似同分罪生。如杀生业道。如是不与取等一切业道。随其所应作用颠倒应知。执受颠倒者。谓如有一起如是见立如是论。无施无爱乃至广说。一切邪见。彼作是执。毕竟无有能杀所杀若不与取乃至绮语。亦无施与受斋修福受学尸罗。由此因缘。无罪无福。又如有一起如是见立如是论。若有众生。憎梵憎天。憎婆罗门。若彼憎恶唯应杀害。杀彼因缘唯福无罪。又于彼所起不与取乃至绮语唯获福德。无有非福。喜乐颠倒者。谓如有一不善业道现前行时如游戏法极为喜乐

　　业差别云何。谓有作业有不作业。有增长业有不增长业。有故思业有不故思业。如是定异熟业不定异熟业。异熟已熟业。异熟未熟业。善业不善业无记业。律仪所摄业。不律仪所摄业。非律仪非不律仪所摄业。施性业戒性业修性业。福业非福业不动业。顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。顺现法受业。顺生受业。顺后受业。过去业未来业现在业。欲系业色系业无色系业。学业无学业。非学非无学业。见所断业修所断业无断业。黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑非白无异熟业能尽诸业。曲业。秽业。浊业。清净业。寂静业。作业者。谓若思业。若思已所起身业语业。不作业者。谓若不思业。若不思已不起身业语业。增长业者。谓除十种业。何等为十。一梦所作业。二无知所作业。三无故思所作业。四不利不数所作业。五狂乱所作业。六失念所作业。七非乐欲所作业。八自性无记业。九悔所损业。十对治所损业。除此十种。所余诸业名为增长。不增长业者。谓即所说十种业。故思业者。谓故思已若作业若增长业。不故思业者。谓非故思所作业。顺定受业者。谓故思已若作若增长业。顺不定受业者。谓故思已作而不增长业。异熟已熟业者。谓已与果业。异熟未熟业者。谓未与果业。善业者。谓无贪无嗔无痴为因缘业。不善业者。谓贪嗔痴为因缘业。无记业者。谓非无贪无嗔无痴为因缘。亦非贪嗔痴为因缘业。律仪所摄业者。谓或别解脱律仪所摄业。或静虑等至果断律仪所摄业。或无漏律仪所摄业。不律仪所摄业者。谓十二种不律仪类所摄诸业。何等十二不律仪类。一屠羊。二贩鸡。三贩猪。四捕鸟。五罝兔。六盗贼七魁脍。八守狱九谗刺。十断狱十一缚象。十二咒龙。非律仪非不律仪所摄业者。谓除三种律仪业及不律仪类业。所余一切善不善无记业施性业者。谓若因缘。若等起。若依处。若自性。彼因缘者。谓以无贪无嗔无痴为因缘。彼等起者。谓无贪无嗔无痴俱行能舍所施物。能起身语业思。彼依处者。谓以所施物及受者为依处。彼自性者。谓思所起能舍所施物身业语业。如施性业。如是戒性业修性业。随其所应应知。此中戒性业因缘等起如前。自性者。谓律仪所摄身语业等。依处者。谓有情非有情数物。修性因缘者。谓三摩地因缘。即无贪无嗔无痴。等起者。谓彼俱行引发定思。自性者谓三摩地。依处者谓十方无苦无乐等有情界。又具施戒修者。所有相貌应知。一切如余处说。福业者。谓感善趣异熟。及顺五趣受善业。非福业者。谓感恶趣异熟。及顺五趣受不善业。不动业者。谓感色无色界异熟。及顺色无色界受善业。顺乐受业者。谓福业及顺三静虑受不动业。顺苦受业者。谓非福业。顺不苦不乐受业者。谓能感一切处阿赖耶识异熟业。及第四静虑以上不动业。顺现法受业者。谓能感现法果业。顺生受业者。谓能感无间生果业。顺后受业者。谓能感彼后生果业。过去业者。谓住习 气位。或已与果。或未与果业。未来业者。谓未生未灭业。现在业者。谓已造已思未谢灭业。欲系业者。谓能感欲界异熟。堕欲界业。色系业者。谓能感色界异熟。堕色界业。无色系业者。谓能感无色界异熟。堕无色界业。学业者。谓若异生若非异生。学相续中所有善业。无学业者。谓无学相续中所有善业。非学非无学业者。谓除前二。余相续中所有善不善无记业。见所断业者。谓受恶趣不善等业。修所断业者。谓受善趣善不善无记业。无断业者。谓世出世诸无漏业。黑黑异熟业者。谓非福业。白白异熟业者。谓不动业。黑白黑白异熟业者。谓福业有不善业为恶对故。由约未断非福业时所有福业而建立故。非黑非白无异熟业能尽诸业者。谓出世间诸无漏业。是前三业断对治故。曲业者。谓诸外道善不善业。秽业者。谓即曲业亦名秽业。又有秽业。谓此法异生于圣教中。颠倒见者。住自见取者。邪决定者。犹预觉者所有善不善业。浊业者。谓即曲业秽业。亦名浊业。又有浊业。谓此法异生于圣教中。不决定者。犹预觉者。所有善不善业。又有差别。唯于外道法中。有此三业。由邪解行义故名曲。由此为依。能障所起诸功德义故名秽。能障通达真如义故。名浊应知。清净业者。谓此法异生于圣教中。正决定者。不犹预觉者。所有善业。寂静业者。谓住此法非异生者。一切圣者所有学无学业

　　业过患云何。当知略说有七过患。谓杀生者。杀生为因。能为自害。能为他害。能为俱害。生现法罪。生后法罪。生现法后法罪。受彼所生身心忧苦。云何能为自害。谓为害生发起方便。由此因缘。便自被害。若被系缚。若遭退失。若被诃毁。然彼不能损害于他。云何能为他害。谓即由此所起方便。能损害他。由此因缘。不自被害乃至诃毁。云何能为俱害。谓即由此所起方便。能损害他。由此因缘。复被他害。若被系缚乃至诃毁。云何生现法罪。谓如能为自害。云何生后法罪。谓如能为他害。云何生现法后法罪。谓如能为俱害。云何受彼所生身心忧苦。谓为害生发起方便。而不能成六种过失。又不能办随欲杀事。彼由所欲不会因缘。便受所生身心忧苦。又有十种过患。依犯尸罗。如经广说应知。又有四种不善业道。及饮诸酒以为第五。依犯事善男学处。佛薄伽梵说多过患。应知。广说如阐地迦经。

　　云何生杂染。谓由四种相应知。一由差别故。二由艰辛故。三由不定故。四由流转故。

　　生差别者。当知复有五种。一界差别。二趣差别。三处所差别。四胜生差别。五自身世间差别。界差别者。谓欲界及色无色界生差别。趣差别者。谓于五趣四生差别。处所差别者。谓欲界中有三十六处生差别。色界中有十八处生差别。无色界中有四处生差别。如是总有五十八生。胜生差别者。谓欲界人中。有三胜生。一黑胜生生。谓如有一生旃荼罗家。若卜羯娑家。若造车家。若竹作家。若生所余下贱贫穷乏少财物饮食等家。如是名为人中薄福德者二白胜生生。谓如有一生刹帝利大富贵家。若婆罗门大富贵家。若诸长者大富贵家。若生所余豪贵大富多诸财谷库藏等家。如是名为人中胜福德者。三非黑非白胜生生。谓如有一非前二种生处中家者。又欲界天中。亦有三种胜生。一非天生。二依地分生。三依虚空宫殿生。又色界中有三种胜生。一者异生无想天生。二者有想天生。三者净居天生。又无色界中有三胜生。一无量想天生。二无所有想天生。三非想非非想天生。自身世间差别者。谓于十方无量世界中。有无量有情无量生差别应知

　　生艰辛者。如薄伽梵说。汝等长时驰骋生死。身血流注过四大海。所以者何。汝等长夜或生象马驼驴。牛羊鸡鹿等众同分中。汝等于彼。多被斫截身诸支分。令汝身血极多流注。如于象等众同分中。人中亦尔。又复汝等于长夜中。丧失无量父母兄弟姊妹亲属。又复丧失种种财宝诸资生具。令汝洟泪极多流注。如前血量。如血洟泪。如是当知。所饮母乳其量亦尔。如是等类生艰辛苦。无量差别应知。

　　生不定者。如薄伽梵说。假使取于大地所有一切草木根茎枝叶等。截为细筹。如四指量。计算汝等长夜展转所经父母。如是众生曾为我母。我亦长夜曾为彼母。如是众生曾为我父。我亦长夜曾为彼父。如是算计。四指量筹速可穷尽。而我不说汝等长夜所经父母其量边际。又复说言。汝等有情。自所观察。长夜展转。成就第一极重忧苦。今得究竟。汝等当知。我亦曾受如是大苦。如苦乐亦尔。又复说言。我观大地。无少处所可得汝等长夜于此处所未曾经受无量生死。又复说言。我观世间有情。不易可得长夜流转不为汝等若母若父。兄弟姊妹。若轨范师。若亲教师。若余尊重。若等尊重。又如说言。若一补特伽罗于一劫中所受身骨。假使有人。为其积集不烂坏者。其聚量高王舍城侧广博胁山。

　　云何生流转。谓自身所有缘起。当知此即说为流转。云何缘起。嗢拖南曰

　　体门义差别次第难释词

　　缘性分别缘摄诸经为后

　　云何缘起体。若略说由三种相建立缘起。谓从前际中际生。从中际后际生。中际生已若趣流转。若趣清净究竟。云何从前际中际生。中际生已复趣流转。谓如有一不了前际无明所摄。无明为缘。于福非福及与不动身语意业。若作若增长。由此随业识。乃至命终流转不绝。能为后有相续识因。此识将生果时。由内外贪爱正现在前。以为助伴。从彼前际既舍命已。于现在世自体得生。在母腹中。以因识为缘。相续果识。前后次第而生。乃至羯罗蓝等位差别而转于母胎中。相续果识与名色俱。乃至衰老渐渐增长。尔时感生受业名已与异熟果。又此异熟识。即依名色而转。由必依托六依转故。是故经言。名色缘识。俱有依根曰色。等无间灭依根曰名。随其所应为六识所依。依止彼故。乃至命终。诸识流转。又五色根。若根所依大种。若根处所。若彼能生大种曰色。所余曰名。由识执受。诸根堕相续法。方得流转。故此二种依止于识。相续不断。由此道理。于现在世。识缘名色。名色缘识。犹如束芦。乃至命终。相依而转。如是名为从前际中际诸行缘起生。中际生已流转不绝。当知此中依胎生者。说流转次第。若卵生湿生者。除处母胎。余如前说若于有色有情聚中。谓欲色界受化生者。诸根决定圆满而生。与前差别。若于无色界。以名为依。及色种子为依。识得生起。以识为依名及色种子转。从此种子。色虽断绝。后更得生。与前差别。又由福业生欲界人天。由非福业生诸恶趣。由不动业生色无色界

　　云何不生。由不生故。趣清净究竟。云何从中际后际诸行缘起生。谓中际已生补特伽罗。受二种先业果。谓受内异熟果。及境界所生受增上果。此补特伽罗或闻非正法故。或先串习 故。于二果愚。由愚内异熟果故。于后有生苦不如实知。由迷后有。后际无明增上力故。如前于诸行若作若增长。由此新所作业故。说此识。名随业识。即于现法中。说无明为缘故行生。行为缘故识生。此识于现法中名为因识。能摄受后生果识故。又总依一切识。说名六识身。又即此识。是后有名色种子之所随逐。此名色种子。是后有六处种子之所随逐。此六处种子是后有触种子之所随逐。此种子触是后有受种子之所随逐。如是总名于中际中后有引因。应知由此能引识。乃至受一期身。故由先异熟果愚。引后有已。又由第二境界所生受果愚故。起缘境界受爱。由此爱故。或发欲求。或发有求。或执欲取。或执见戒及我语取。由此爱取和合资润。令前引因转名为有。即是后有生因所摄。从此无间命既终已。随先引因。所引识等。受最为后。此诸行生或渐或顿。如是于现法中。无明触所生受为缘故爱。爱为缘故取。取为缘故有。有为缘故生。生为缘故。老病死等诸苦差别。或于生处次第现前。或复种子随逐。应知如是于中际中。无明缘行等。受缘爱等。为因缘故。后际诸行生

　　复有先集资粮。于现法中从他闻音。及于二果诸行。若于彼因彼灭。彼趣灭行。如理作意。由此如理作意为缘。正见得生。从此次第得学无学清净智见。由此智见。无明及爱。永断无余。由此断故。于彼所缘。不如实知。无明触所生受。亦复永断。由此断故。永离无明。于现法中。证慧解脱。若于无明触所生受相应心中所有贪爱。即于此心得离系故。贪爱永灭。于现法中。证心解脱。设彼无明不永断者。依于识等受最为后。所有诸行。后际应生。由无明灭故。更不复起。得无生法。是故说言无明灭故行灭。次第乃至。异熟生触灭故异熟生受灭。于现法中。无明灭故无明触灭。无明触灭故无明触所生受灭。无明触所生受灭故爱灭。爱灭故如前得无生法。由此故说取等恼最为后诸行永灭。如是于现法中。诸行不转。由不转故。于现法中。于有余依界。证得现法涅槃。彼于尔时唯余清净识缘名色。名色缘识。乃至有识身在。恒受离系受。非有系受。此有识身乃至先业所引寿量。恒相续住。若寿量尽。便舍识所持身。此命根后所有命根。无余永灭更不重熟。又复此识与一切受。任运灭故。所余因缘先已灭故。不复相续。永灭无余。是名无余依涅槃界究竟寂静处。亦名趣求涅槃者。于世尊所。梵行已立。究竟涅槃。如是已说由三种相建立缘起。谓从前际中际生。从中际后际生。又于中际。若流转若清净。是名缘起体性

　　缘起门云何。谓依八门缘起流转。一内识生门。二外稼成熟门。三有情世间死生门。四器世间成坏门。五食任持门。六自所作业增上势力受用随业所得爱非爱果门。七威势门。八清净门。

　　缘起义云何。谓离有情义。是缘起义。于离有情。复无常义。是缘起义。于无常。复暂住义。是缘起义。于暂住。复依他义。是缘起义。于依他。离作用义。是缘起义。于离作用复因果相续不断义。是缘起义于因果相续不断。复因果相似转义。是缘起义。于因果相似转。复自业所作义。是缘起义。问为显何义。建立缘起耶。答为显因缘所摄染污清净义故。

　　缘起差别云何。谓于前际无知等。如经广说。于前际无知云何。谓于过去诸行。起不如理分别。谓我于过去为曾有耶。为曾无耶。曾何体性。曾何种类。所有无知。于后际无知云何。谓于未来诸行。起不如理分别。谓我于未来为当有耶为当无耶。当何体性。当何种类。所有无知。于前后际无知云何。谓于内起不如理犹豫。谓何等是我。我为何等。今此有情。从何所来。于此没已。当往何所。所有无知。于内无知云何。谓于各别诸行。起不如理作意。谓之为我。所有无知。于外无知云何。谓于外非有情数诸行。起不如理作意。谓为我所。所有无知。于内外无知云何。谓于他相续诸行。起不如理分别。谓怨亲中所有无知。于业无知云何。谓于诸业。起不如理分别。谓有作者。所有无知。于异熟无知云何。谓于异熟果所摄诸行。起不如理分别。谓有受者。所有无知。于业异熟无知云何。谓于业及果。起不如理分别。所有无知。于佛无知云何。谓于佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毁谤。所有无知。于法无知云何。谓于正法善说性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毁谤。所有无知。于僧无知云何。谓于僧正行。或不思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或由毁谤。所有无知。于苦无知云何。谓于苦是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毁谤。所有无知。如于苦。当知于集灭道无知亦尔。于因无知云何。谓起不如理分别。或计无因。或计自在世性士夫中间等不平等因。所有无知。如于因无知。于从因所生诸行亦尔。又彼无罪故名善。有罪故名不善。有利益故名应修习 。无利益故名不应修习 。黑故名有罪。白故名无罪。杂故名有分。于六触处如实通达无知云何。谓增上慢者。于所证中。颠倒思惟。所有无知。如是略说十九种无知

　　复有七种无知。一世愚。二事愚。三移转愚。四最胜愚。五真实愚。六染净愚。七增上慢愚。前十九无知。今七无知。相摄云何。谓初三无知摄初一。次三无知摄第二。次三无知摄第三。次三无知摄第四。次四无知摄第五。次二无知摄第六。后一无知摄第七

　　复有五种愚。一义愚。二见愚。三放逸愚。四真实义愚。五增上慢愚。前十九愚。今五种愚。相摄云何。谓见愚。摄前六及于因所生法无知。放逸愚。摄于业异熟俱无知。真实义愚。摄于佛等乃至道谛无知。增上慢愚摄最后无知。当知义愚通摄一切。复次。无知。无见。无有现观。黑闇。愚痴。及无明闇。如是六种无明差别。随前所说七无知事。次第应知。于后二无知事。总合为一。起此最后无明黑闇。复有差别。谓闻思修所成三慧所治差别。如其次第。说前三种。即此所治软中上品差别。说后三种。如是所治差别故。自性差别故。建立六种差别应知。身行云何。谓身业。若欲界若色界。在下名福非福。在上名不动。语行云何。谓语业。余如前应知。意行云何。谓意业。若在欲界。名福非福。在上二界。唯名不动。眼识云何。谓于当来依止眼根。了别色境识。所有福非福不动行所熏发种子识。及彼种子所生果识。如眼识如是。乃至意识。应知亦尔。由所依及境界所起了别差别应知。此于欲界具足六种。色界唯四。无色界唯一。受蕴云何。谓一切领纳种类。想蕴云何。谓一切了像种类。行蕴云何。谓一切心所造作意业种类。识蕴云何谓一切了别种类。如是诸蕴。皆通三界。四大种云何。谓地水火风界。此皆通二界。四大种所造色云何。谓十色处。及法处所摄色。欲界具十及法处所摄假色。色界有八及法处所摄色。然非一切。此亦二种。谓识种子所摄受种子名色。及于彼所生果名色

　　眼处云何。谓眼识所依净色。由此于色已见现见当见。如眼处如是。乃至意处。随其所应。尽当知。于一切处。应说三时业用差别。此亦二种。谓名色种子所摄受种子六处。及彼所生果六处。五在欲色界。第六通三界。眼触云何。谓三和所生。能取境界净妙等义。如是余触各随别境说相应知。此复二种。谓六处种子所摄受种子触。及彼所生果触。欲界具六。色界四。无色界一

　　乐受云何。谓顺乐诸根境界为缘所生。适悦受。受所摄

　　苦受云何。谓顺苦二为缘所生。非适悦受。受所摄

　　不苦不乐受云何。谓顺不苦不乐二为缘所生。非适悦非不适悦受。受所摄。欲界三。色界二。第四静虑以上。乃至非想非非想处。唯有第三不苦不乐。此亦二种。谓触种子所摄受种子受。及彼所生果受

　　瑜伽师地论卷第十

　　本地分中有寻有伺等三地之七

　　欲爱云何。谓欲界诸行为缘所生。于欲界行染污希求。由此能生欲界苦果。色爱云何。谓色界诸行为缘所生。于色界行染污希求。由此能生色界苦果。无色爱云何。谓无色界诸行为缘所生。于无色界行染污希求。由此能生无色界苦果。欲取云何。谓于诸欲所有欲贪。见取云何。谓除萨迦耶见。于所余见所有欲贪。戒禁取云何。谓于邪愿所起戒禁所有欲贪。我语取云何。谓于萨迦耶见所有欲贪。初唯能生欲界苦果。余三通生三界苦果。欲有云何。谓欲界前时有。业有。死有。中有。生有。及那落迦傍生饿鬼人天有。总说名欲有。此复由先所作诸行烦恼摄受之所熏发。色有云何。谓除那落迦傍生饿鬼人有。所余是色有应知。无色有云何。谓复除中有。所余是无色有应知。问依何义故建立七有。所谓那落迦傍生饿鬼人天有。业有中有。答依三种所作故。一能引有。谓一。二趣有有。谓一。三受用果有。谓五。生云何。谓于胎卵二生。初托生时。等生云何。谓即于彼身分圆满。仍未出时。趣云何。谓从彼出。起云何。谓出已增长。出现云何。谓于湿化二生。身分顿起。蕴得云何。谓即于彼诸生位中。五取蕴转。界得云何。谓即彼诸蕴因缘所摄性。处得云何。谓即彼诸蕴余缘所摄性。诸蕴生起云何。谓即彼诸蕴日日饮食之所资长命根。出现云何。谓即彼诸蕴余寿力故。得相续住。此生支略义者。谓若生自性。若生处位。若所生。若因缘所摄。若任持所引。若俱生依持。是名略义

　　衰云何。谓依止劣故。令彼掉动。老云何。谓发色衰变。摄云何。谓皮肤缓皱。熟云何。谓火力衰减。无复势力受用欲尘。气力损坏云何。谓性多疾病故。无有势力能作事业。黑黡间身云何。谓黯黑出现损其容色。身脊伛曲喘息奔急云何。谓行步威仪。身形所显。由此发起极重喘嗽。形貌偻前云何。谓坐威仪位。身首低曲。凭据杖策云何。谓住威仪位。依杖力而住。昏昧云何。谓卧威仪位。数重睡眠。羸劣云何。谓即于此位无力速觉。损减云何。谓念慧衰退。衰退云何。谓念慧劣故。至于善法不能现行。诸根耄熟云何。谓身体尪羸。功用破坏云何。谓彼于境不复明利。诸行朽故云何。谓彼于后将欲终时。其形腐败云何。谓寿量将尽。身形临坏。于诸事业。无复功能。此老略义者。谓依止变坏须发变坏。充悦变坏。火力变坏。无病变坏。色相变坏。威仪变坏。无色诸根变坏。有色诸根变坏。时分已过。寿量将尽。略义应知。彼彼有情云何。谓那落迦等。有情种类云何。谓即彼一切。终云何。谓诸有情离解支节而死。尽云何。谓诸有情由解支节而死。坏云何。谓识离身。没云何。谓诸色根灭。舍寿云何。谓气将尽位。舍暖云何。谓不动位弃舍诸蕴。命根谢灭云何。谓时死。死云何。谓遇横缘非时而死。时运尽云何。谓初死未久位。又死魔业名时运尽。此死略义者。谓若死若死法。若死差别。若死后位。是名略义。如是名为缘起差别应知

　　问何因缘故。无明等诸有支。作如是次第说。答诸愚痴者。要先愚于所应知事。次即于彼发起邪行。由邪行故。令心颠倒。心颠倒故。结生相续。生相续故。诸根圆满。根圆满故。二受用境。受用境故。若耽着若希求。由希求故。于方觅时。烦恼滋长。烦恼滋长故。发起后有爱非爱业。由所起业滋长力故。于五趣生死中苦果生。苦果生已。有老死等苦。谓内身变异所引老死苦。及境界变异所引忧叹苦。热恼之苦。是故世尊。如是次第说十二支。复有次第差别。谓依二种缘。建立缘起次第。一内身缘。二受用境界缘。内身缘。前六支所摄。受用境界缘。后六支所摄。先于内身起我执等愚。由此不了诸业所引苦果异熟故。发起诸业。既发起已。即随彼业。多起寻思。由业与识为助伴故。能感当来三种苦果。谓根初起所摄苦果。根圆满所摄苦果。受用境界所摄苦果。即名色为先。触为最后。又于现法中。依触缘受。发起于爱。由受用境界缘。广起追求。或由事业门。或由利养门。或由戒禁门。或由解脱门。发起欲求内身求。邪解脱求。如是求时。令先所起烦恼及业所引五趣生死果生。既得生已。老死随逐。复有次第差别。谓由三种有情聚。一乐出世清净。二乐世间清净。三乐着境界。由初聚故。灭诸缘起。增白净品。由第二有情聚故。不如实知诸谛道理。若住正念。或作福业。或作有漏修所引不动业。若不住正念。便发非福业。或起追悔所引。或不追悔欢喜所引心。相续住。彼又如前于下中上生处次第。能感当来三种苦果。谓名色为先。触为最后。由第三有情聚故。依现受用境所生受。于现法中如前次第。起后六支。谓受为先。老死为后。

　　问何因缘故。逆次第中。老死为先。说诸缘起。答依止宣说谛道理故。以生及老死能显苦谛。如世尊言。新名色灭为上首法

　　问何故不言诸无明灭为上首耶。答依心解脱者。而施设故。由彼于现法中。种子苦。及当来苦果。不生而灭。故说名色为先。受为最后。得究竟灭。又于现法中。受诸受时。爱及随眠。永拔不起。说名为灭。由彼灭故。以彼为先。余支亦灭。如是等类。宣说缘起次第应知。

　　问何故缘起说为缘起。答由烦恼系缚往诸趣中数数生起故。名缘起。此依字释名。复次依托众缘。速谢灭已。续和合生。故名缘起。此依刹那义释。复次众缘过去而不舍离。依自相续而得生起故。名缘起。如说此有故彼有。此生故彼生。非余。依此义故。释名应知。复次数数谢灭。复相续起故。名缘起。此依数坏数灭义释。复次于过去世觉缘性已。等相续起故。名缘起。如世尊言。我已觉悟。正起宣说。即由此名展转传说。故名缘起。

　　问无明望行为几种缘。答望诸色行。为增上缘。望无色行。为三缘。谓等无间缘。所缘缘。增上缘。如是余支为缘多少。应如此知。谓有色支望有色支为一增上缘。望无色支为二缘。谓所缘缘。及增上缘。若无色支望有色支唯为一缘。望无色支为三缘。谓等无间缘。所缘缘。增上缘。问何故诸支相望无因缘耶。答因缘者。自体种子缘所显故。问若诸支相望无因缘者。何故说言依因果体性建立缘起耶。答依增上缘所摄。引发因。牵引因。生起因故。说名为因。问几支是引因所摄。答从无明乃至受。问几支是生因所摄。答从爱乃至有。问几支是生引二因果所摄耶。答于现法后法中。识等乃至受。于生老死位。所摄诸支。

　　问若说无明以不如理作意为因。何因缘故。于缘起教中。不先说耶。答彼唯是不断因故。非杂染因故。所以者何。非不愚者起此作意。依杂染因说缘起教。无明自性是染污。不如理作意自性。非染污。故彼不能染污无明。然由无明力所染污。又生杂染业烦恼力之所熏发业之初因。谓初缘起。是故不说不如理作意。问何故不说自体。为自体缘耶。答由彼自体若不得余缘。于自体杂染不能增长。亦不损减。是故不说。问何因缘故。福行不动行。由正简择功力而起。仍说用无明为缘耶。答由不了达世俗苦因为缘。起非福行。由不了达胜义苦因为缘。生福及不动行。是故亦说彼以无明为缘。问如经中说诸业以贪嗔痴为缘。何故此中唯说痴为缘耶。答此中通说福非福不动业缘。贪嗔痴缘唯生非福业故。问身业语业。思所发起。是则行亦缘行。何故但说无明缘行。答依发起一切行缘而说故。及依生善染污思缘而说故。问识亦以名色为缘。何故此中但说行为缘耶。答行为识杂染缘。能引能生后有果故。非如名色但为所依所缘生起缘故。问名色亦由大种所造。及由触生。何故但说识为缘耶。答识能为彼新生因故。彼既生已。或正生时。大种及触。唯能与彼为建立因

　　问如经中说。六界为缘得入母胎。何故此中唯说识界。答若有识界。决定于母胎中。精血大种。腹穴无阙故。又识界胜故。又依一切生一切有生时而说故。问六处亦以饮食为缘。何故此中但说名色为缘耶。答此中说名色是彼生因故。彼既生已。亦以饮食为任持因。问触以三和为缘。何故此中但说六处为缘。答若有六处。定有余二无阙故。又六处胜故。由六处摄二种故。问若自所逼迫。若他所逼迫。若时候变异。若先业所引。皆得生受。何故此中但显触为彼缘。答触是彼近因故。由触所引故。余缘所生受。亦从触生故。必不离触。是故偏说。问经中亦说无明为缘生爱。顺爱境界。亦得为缘。何故此中但说受为缘耶。答以受力故。于相似境。或求和合。或求乖离。由愚痴力。但于诸受起尽等相。不如实知。由此不能制御其心。问由随眠未断。顺彼诸法。取皆得生。何故此中但说爱为取缘。答由希望生故。于追求时。能发随眠。及能引彼随顺法故。问前已说无明为缘发起业有。何故今者说取缘有。答由取力故。即令彼业于彼彼生处能引识名色等果。问生亦以精血等为缘。何故此中唯说有缘生耶。答由有有故。定有余缘无阙。又有胜故。唯说彼为缘。问亦由远行。不避不平等。他所逼迫为缘。老死可得。何故此中但说生缘老死耶。答虽由彼诸缘。必以生为根本故。纵阙彼缘。但生为缘。定有老死故

　　问此十二支几是烦恼道。几是业道。几是苦道。答三是烦恼道。二是业道。余是苦道。问几唯是因。几唯是果。几通因果。答初一唯因。后一唯果。余通因果。又即于此问。更作余答。三唯是因。二唯是果。当知所余亦因亦果。问几是独相。几是杂相。答三是独相。行等是杂相。问何故行有是杂相。答由一种说故。谓能引爱非爱果故。及能生趣差别故。问何故识与名色六处一分有杂相。答由三种说故。谓依杂染时故。依润时故。依转时故。问何故识乃至受与老死有杂相。答由二种说故。谓别显苦相故。及显引生差别故。复次于缘起中。云何数往义。谓生已不住义。云何和合义。谓诸缘聚集义。云何起义。谓诸缘和合之所引摄新新生义。云何缘起。云何缘生。谓诸行生起法性是名缘起。即彼生已说名缘生。问几支苦谛摄及现法为苦。答二。谓生及老死。问几支苦谛摄。当来为苦。答识乃至受种子性。问几支集谛摄。答所余支。问无明与行为作俱有缘。为作无间灭缘。为作久远灭缘。答当知具作三缘。谓由无知。于随顺诸行法中。为俱有覆障缘。为彼彼事。发起诸行。又由恶见放逸俱行无知。为无间灭生起缘。发起诸行。又由无知。为久远灭引发缘故。建立顺彼当生相续。问云何应知诸行望识为三种缘。答由能熏发彼种子故。为俱有缘。次后由彼势力转故。为无间灭生起缘。由彼当来果得生故。为久远灭引发缘。如行望识。如是识望名色。名色望六处。六处望触。触望受亦尔

　　问云何应知受望爱为三种缘。答当知由彼起乐着故。为俱有缘。从此无间由彼势力。起追求等作用转故。为无间灭生起缘。建立当来。难可解脱彼相续故。为久远灭引发缘。问云何爱望取为三种缘。答由欲贪俱行。于随顺取法中欲乐安立故。为俱有缘。由无间灭势力转故。为生起缘。建立当来。难可解脱彼相续故。为久远灭引发缘。问云何取望有为三种缘。答由与彼俱令业能招诸趣果故。为俱有缘。又由彼力。于此生处能引识等故。为无间灭生起缘。又能引发彼界功能故。为久远灭引发缘。问云何有望生为三种缘。答熏发彼种子故。为俱有缘。由彼势力无间随转故。为生起缘。虽久远灭。而果转故。为引发缘。如有望生。当知生望老死。为缘亦尔。复次建立有支有二种。一就胜分建立。谓取所摄受业。如前已说。二全分建立。谓业及识。乃至受所有种子。取所摄受。建立为有应知。问是诸有支。唯有次第与行为缘。乃至老死更有余业用耶。答即此业用及于各别所行境中。如其所应。所有业用当知。是名第二业用

　　问无明唯与行为缘。亦与余支为缘耶。答无明乃至亦与老死为缘。前言唯与行为缘者。但说近缘义。如是所余尽应当知。复次后支非前支缘。何以故。如为断后支故。勤作功用断于前支。由前断故后亦随断。非为断前故勤作功用断于后支。是故当知。唯此为彼缘。问云何说言此有故彼有。答由未断缘。余得生义故。问云何此生故彼生。答由无常缘。余得生义故。问何故说言有生故有老死。要由生缘而有老死。如是乃至无明望行。答由此言教道理。显从无实作用缘余得生义故。问何故说言有生故有老死。非离生缘而有老死。如是乃至无明望行。答由此言教道理。显从自相续缘。即自相续余得生义故。问若法无明为缘。彼法是行耶。设是行者。彼无明为缘耶。答应作四句。或有行非无明为缘。谓无漏及无覆无记身语意行。或无明为缘而非是行。谓除行所摄有支。所余有支。或有亦无明为缘亦是行。谓福非福不动身语意行。除如是相是第四句。问若行为缘彼亦识耶。设是识者行为缘耶。答应作四句。或行为缘非识。谓除识所余有支。或识非行为缘。谓无漏识及无覆无记识。除异熟生。或亦识亦行为缘。谓后有种子识及果识。除如是相。是第四句。由此道理。乃至触缘受。随其所应。四句应知。问若受为缘皆是爱耶。设是爱者皆受为缘耶。答应作四句。或有是爱非受为缘。谓希求胜解脱。及依善爱而舍余爱。或受为缘而非是爱。谓除无明触所生受为缘。所余有支法生。或有受为缘亦是爱。谓无明触所生受为缘。染污爱生。除如是相是第四句。问若爱为缘皆是取耶。设是取者皆爱为缘耶。答当知此中是顺后句。谓所有取皆爱为缘。或爱为缘而非是取。谓除取所余有支。及缘善爱勤精进等诸善法生。问若取为缘皆是有耶。设是有者皆取为缘耶。答亦应作顺后句。谓所有有皆取为缘。或取为缘而非是有。谓除有所余有支。问若有为缘皆是生耶。设是生者皆有为缘耶。答诸所有生皆有为缘。或有为缘而非是生。谓除生所余老死最后有支。问若生为缘皆老死耶。设是老死皆生为缘耶。答所有老死皆生为缘。或生为缘而非老死。所谓疾病。怨憎合会。亲爱别离。所求不遂。及彼所起愁叹忧苦。种种热恼。问是诸有支几与道支所摄正见为胜障碍。答无明及彼所起意行。若有一分能为胜障。如于正见。如是于正思惟。及正精进亦尔。若正语正业正命。以身行语行。及有一分。为胜障碍。若正命正定。以余有支。为胜障碍应知。问是诸有支几唯杂染品。几通杂染清净品。答四唯杂染品。余通杂染清净品。问云何生支通二品耶。答若生恶趣及有难处。唯是杂染品。若生人天诸无难处。此通染净品。当知余支。随其所应。皆通二品。问何等无明不有故行不有。何等无明灭故行灭耶。答有三种发起缠。随眠。无明。由此无明灭故。彼无明灭。由彼灭故。行亦随灭

　　问何等行不有故识不有。何等行灭故识灭耶。答诸行于自相续中。已作已灭。及未起对治。又由意行有故。起身语行。由此有故。彼有。彼无故彼缘识亦无。此若全灭。当知识亦随灭。问何等识不有故名色不有。何等识灭故名色灭耶。答种子识不有故。果识不有。此俱灭故。俱名色灭。如识望名色道理。如是余支乃至受。随其所应。当知亦尔。如无明缘行道理如是爱缘取。取缘有道理。当知亦尔。如行缘识道理。如是有缘生。当知亦尔。如识缘名色道理。生缘老死。当知亦尔。问何等受不有故爱不有。何等受灭故爱灭耶答如行缘识道理。当知亦尔。问如前所说八缘起门。几门是十二支缘起所显。几门非耶。答三门是彼所显。谓二一分所显。一全分所显。余门非。何等为二一分所显。谓内识生门。自业所作门。何等为一全分所显。谓有情世间转门。问不如实知缘起道理者。有几种过患耶。答有五。谓起我见。及能发起前际俱行见。如前际俱行见。如是后际俱行见。前后际俱行见亦尔。又于彼见猛利坚执。有取有怖。于现法中。不般涅槃。是名第五过患。问如实知者有几种胜利耶。答翻前五过应知胜利亦有五种。复次是十二支缘起。几支是实有。谓九。几支非实有。谓余。几一事为自性。谓五。几非一事为自性。谓余。几是所知障因。谓一。几能生苦。谓五。几苦胎藏。谓五。几唯是苦。谓二。几说为因分。谓前六。无明乃至触。及爱取有三说为因分。几说为果分。谓后二说为果分。几说为杂因果分。谓所余支说为杂分。所以者何。有二种受。名为杂分。一谓后法以触为缘因受。二谓现法与爱为缘果受。此二杂说为触缘受。复次几支能生爱非爱境界果。几支能生自体果。谓前六支能生前果。后三支能生后果。一支俱生二果。复次几支乐受俱行。谓除二所余支。几支苦受俱行。谓即彼及所除中一。几支不苦不乐受俱行。谓如乐受道理应知。几支不与受俱行。谓所除中一。复次几支坏苦摄。谓乐受俱行支。及非受俱行支一分。几支苦苦摄。谓苦受俱行支。及非受俱行支一分。几支行苦摄。谓所有坏苦。苦苦支。亦是行苦支。或有行苦所摄。非余二苦。谓不苦不乐受俱行支。及非受俱行支一分。问于一切生处及三摩钵底中。皆有一切支现行可得耶。答不可得。谓无想天中。及灭尽定。无想定中。有色支可得。非无色支。若生无色界。无色支可得。非有色支。问颇有依支得离支耶。答有。谓依上地支。离下地支。此但一分非全。唯暂时非究竟。问几支染污。几支不染污。答三染。余通二种。若不染污。善及无覆无记别故。分为二种应知。问几支欲界系。答一切支。和合等起故。问几支色界系。答一切一分。问云何应知。彼有老耶。答彼诸行有朽坏腐败性故。如色界系。当知无色界系亦尔。问几支是学。答无。问几支是无学。答亦无。问几支是非学非无学。答一切。问所有善有漏支。彼何故非学耶。答堕流转故。若学所有善有漏法。彼与流转相违故。及用明为缘故非支。问预流果当言几支已断耶。答一切一分无全断者。如预流果。如是一来果亦尔。问不还果当言几支已断耶。答欲界一切。色无色界不定。

　　问阿罗汉当言几支已断耶。答三界一切。复次于彼彼经中。由几种言说道理说缘起耶。谓略说由六种言说道理。一由顺次第说。二由逆次第说。三由一分支说。四由具分支说。五由黑品说。六由白品说。问如世尊说缘起甚深。此甚深义。云何应知。答由十种相。应知缘起甚深义。谓依无常义。苦义。空义。无我义说。依无常义者。谓从自种子生。亦待他缘。又从他缘生。亦待自种子。又从自种子又从他缘生。而种及缘于此生事。无作无用。亦无运转。又复此二因性功能。非不是有。又诸有支。虽无始来其相成就。然刹那刹那新新相转。又缘起支虽刹那速灭。然似停住运动相现。依苦义者。谓缘起支。一味苦相而似三种相现。依空义者。谓缘起支。虽离有情作者受者。然似不离。显现而说。依无我义者。谓缘起支。虽不自在实无有我相。然似我相显现。依胜义谛。诸法自性虽不可说。而言诸法自性可说。问应以几智知缘起耶。答二。谓以法住智。及真实智。云何以法住智。谓如佛施设开示。无倒而知。云何以真实智。谓如学见迹观甚深义。问如世尊言。是诸缘起。非我所作亦非余作。所以者何。若佛出世。若不出世。安住法性法住法界。云何法性。云何法住。云何法界。答是诸缘起。无始时来。理成就性是名法性。如成就性。以无颠倒文句安立。是名法住。由此法住以彼法性为因。是故说彼名为法界。问如经言。生若无者。无处无位。生可是有。若一切种生非有者。生缘老死。应不可得。何故此中说彼自性缘自性耶。答依自种子果生说故。谓识乃至受支。是生种子故。义说为生。由此有故。后时即此果支。名有缘生。如是余支。如经所说。随其所应。尽当知

　　问已说一切支非更互为缘。何故建立名色与识互为缘耶。答识于现法中。用名色为缘故。名色复于后法中。用识为缘故。所以者何。以于母腹中。有相续时。说互为缘故。由识为缘。于母腹中。诸精血色。名所摄受。和合共成羯罗蓝性。即此名色为缘。复令彼识于此得住。问何故菩萨观黑品时。唯至识支。其意转还。非至余支耶。答由此二支更互为缘故。如识缘名色。如是名色亦缘识。是故观心至识转还。于余支中。无有如是转还道理。于此一处。显示更互为缘道理。故名转还。于还灭品中。名色非是后有识还灭因。由此因缘复过观察。问何因缘故说缘起支非自作。非他作。非俱作。亦非无因生耶。答生者非有故。缘无作用故。缘力所生故。问于缘起中。何等是苦芽。谁守养苦芽。何等为苦树。答无明行缘所引识乃至受是苦芽。受缘所引爱。乃至有是守养苦芽。生与老死。当知是苦树。问几缘起支当知如炷。答识乃至受。问几支如膏。答元明行。爱取有。问几支如焰。答生老死应知。问何因缘故。于缘起黑品教中。说名增益。答一切有支纯大苦聚为后果故。又诸有支前前为缘。后后所随故。问何因缘故。于白品教中。说名损减。答由一切支前前永断后后减故。又是纯大苦聚损减因故。问几缘起支名有因法。答谓前七。问几缘起支名有因苦。答余五。问几支灭是漏尽所显。答三。问几支灭是缘尽所显。答即此三是余支缘故。问几支灭是受尽所显。答一。谓由烦恼已断故。所依灭时。此一切受。皆永息灭故。问何因缘故。依止缘起。建立七十七智耶。答为显有因杂染智故。又复为显于自相续自已所作杂染智故。又复为显前际诸支无始时故。又复为显后际诸支容有杂染还灭义故。又复为显支所不摄诸有漏慧遍知义故。于一一支。皆作七智。当知总有七十七智。问何因缘故。于缘起中。建立四十四智耶。答为显于一一支依四圣谛观察道理。是故总有四十四智。复次若生欲界。依欲界身。引发上地若眼若耳。由此见闻下地自地所有色声。又依此身。起三界意及不系意。而现在前。若生色无色界。除其下地。一切现前。如在欲界

　　复次此三种杂染。谓烦恼杂染。业杂染。生杂染。为欲断故。修六种现观。应知何等为六。谓思现观。信现观。戒现观。现观智谛现观。现观边智谛现观。究竟现观