(一)公案本文

纸衣道者来参抚州曹山本寂元证禅师，师问曰：「莫是纸衣道者否？」

(缘起于现象界，纸衣道者来参，师先与之客套一番。)

云：「不敢。」

(不敢劳师称呼道者。)

禅师曰：「如何是纸衣下事？」

(甚么是纸衣下所能生之事相？)

云：「一裘纔挂体，万法悉皆如。」

(只要纸衣穿上体后，所有万法悉皆变为如如无碍。)

禅师曰：「如何是纸衣下用？」

(甚么是纸衣下所能生之法用？)

道者近前应诺，便立脱。

(道人走近师前应诺一声，便立即现脱神之用。)

禅师曰：「汝只解恁么去，何不解恁么来。」

(你只知道这样解掉神识而去，却不解知要这么来，真正道理何在？)

道者忽开眼云：「一灵真性，不假胞胎时如何？」

(道者忽张眼问：一威灵真性，不假将胞胎时，所发生之用如何

禅师曰：「未是妙。」

(因这是非真心、真性所起用，故此用不是妙用。)

道者云：「如何是妙？」

(那甚么是妙用？)

禅师曰：「不借借。」

(即心即佛，要用即用，不假向外借借。)

道者珍重，便化。

(道者受教，说声珍重，便化为无形。)

禅师示颂曰：「觉性圆明无相身，莫将知见妄疏亲。念异便于玄体昧，心差不与道为邻。情分万法沉前境，识鉴多端丧本真。如是句中全晓会，了然无事昔时人。」

(觉性若得圆满明净，就具无相之法身，不要将种种知见妄执为亲或疏。起异念便对玄妙体性造成昏昧之境，心起分别差错想，即与此道不为邻。情见起万法时，沦沉为前尘影事，识起鉴别多处，终丧失本真。如是句中所说，全然能明了意会，了了然无一事能起挂碍，此时才可说回到未迷失前之境界也。)

(二)玄祥释解

1.前言

修佛法者知见、宿根影响每个人的观念与修行态度，若是前几世是佛弟子，当会有正知见，不易为邪魔外道所迷惑。但同是有正知见与宿根者，又分有大小乘根基之别，大乘者注重大乘经文理解，虽能言善道，就是说不致于误解佛陀教理，但有时却行为有偏差，违犯戒律者大有人在，譬如说毁谤四众罪，若此等人不学些断惑方法，学些禅定力、学些戒律礼仪等，都是与魔共伍之类。

谈到小乘行者从戒律下手，观照自心能脱缚、解黏，得见我空、人空道理，脱离众生颠倒因，则证得声闻四果位者大有希望。但小乘行者智慧力仅止于自我了脱，不善表达佛理让众生知其解脱道理，不能让众生与其学习而得解脱知见，所以不能得大智慧。世尊对于小乘行者并不能首肯，说是迷于识阴魔相中，有神变的心力，虽也得「出到菩提」小乘解脱知见，但对于无上菩提或如来菩提则不能获得。

然大小乘根基宿根已定，小乘行者待得解脱知见后，还要回小向大，学习无上菩提道法，广增智能将来当得如来菩提。而大乘根基者若是昔时由小乘修上来的，应有大乘根基之智慧，也有小乘行者之定力，这种人永远不会去毁谤小乘行者，会尊重他们处于小乘自我解脱的修证境界中。

另外，小乘行者虽无大乘行者之智慧力与慈悲心，但亦不应有毁谤大乘行者之言语，说大乘行者仅会说佛理，但做不到禅定的境界，甚至于无神通可言，并常常犯戒连连，因而看不起大乘行者。要知菩萨有时为救一众生，因而可能犯戒但不舍救护众生之心，这就是菩萨本怀。若是一有成就的菩萨，应不会去随便违犯戒律，因已无诸欲望故。有时菩萨因要救护众生因而犯戒，当观罪福本是空，何执之有。

所以大小乘佛弟子，当知此义理，各修各的，各赞叹对方。除非是一些邪魔外道之类，假借佛教之名，毁灭、破坏四众佛弟子之名声，这应受佛弟子所唾弃。大小乘行者于空身、空心、空性、空法的修证中，能证的身空后，行者当知此心最圣最灵，遇境似有，境灭还无，妄心亡灭得心空，此时真性主行，是谓证得心空。至此行者能观自性，寂然不动，感而遂通，变化无穷，自觉自知、明明了了，无为常为，此时名为悟性空。行者自性依真性随缘能应缘，但不迷于有为之定中，舍弃一切修法、法用，不用有为、心变等能力，即能悟得法空。

一般无知行者，不知佛道进道功程，在修行过程中，常执有为神变之法以为究竟，不知守住真空，让真性主行，随缘应化，根本就不借用其它有为之法。

2.释题

本公案名为「真性不化」，禅宗行者说要「明心见性」，心不明不能去烦恼、断妄想，妄想有五个层次，妄执五蕴为我。妄想有坚固妄想(处劫浊)、虚明妄想(处见浊)、融通妄想(处烦恼浊)、幽隐妄想(处众生浊)、罔象虚无妄想(处命浊)。妄想不去，行者不能让真性主行。待行者妄想心灭，遇境只有灵知灵觉，无有妄心随缘起念，此谓证得心空。

心空行者是能让真性主行，真性者寂然不动，感而遂通，在显现无为之体，变化形成有为之用，可说不用而用，不是借有为法之用。行者能以真性随缘应化，明明了了，无为常为，此谓证得性空者，当得真性不随妄想而变，到此也可以说见性，但得真性者不善于自发变化，祇有随缘应化的功能。

换言之，会变化者都是未见性者，才善于现神通变化。所以世尊刚证悟时，悟知生死轮回道理，创出四圣谛、十二因缘观、卅七道品等解脱法，虽有解脱知见，却不会神通变化，还得劳神一些天神来化一池水，供世尊沐浴。就是未证悟前，初到菩提伽耶之数百尺高的毕波罗树(pippala，此树于世尊悟道后，称为菩提树)之前，亦有帝释天主化成割草人供养世尊数束草，让他垫成金刚座。所以，未见真性者才会一些神变之事，真见性者无所变化。所以禅宗参访者问：「无神通菩萨为什么足迹难寻？」山圆禅师说：「同道方知！」

这样说的话问题就来了，修佛法者难道不讲神通变化，若不讲神通变化，世尊为何有大神变能力？世尊屡屡告诫弟子，修行中不得求神通。理由之一者：因求得神通也是世间五神通而已，执迷神通就无有证解脱的知见。况且在末法时期，邪魔当道有求神通之念，即会着魔难。理由之二者：修到空、无相、无愿等三三昧后，即得解脱知见。行者得解脱能力后，就要转修陀罗尼门(咒语、真言)，此时就能依诸佛之如来神咒，展现如来神力，化现于各世界间。

此公案禅师与纸衣道人论真性与非真性幻化之道理，纸衣道人能神变，但不知悟真性本来。还得不会神通变化的禅师来开导他，真性应缘者不借借。想、行、识阴行者，未悟得心空法了，当然就不能悟得真性之用。修佛法当把过程搞清楚，依教奉行，首当要能明心，再求见性。明心者断廿随烦恼、六根本烦恼，连善根都要去除，故得去除十一善法，并把修行中所得五别境(胜解、胜欲、念、定、慧)也都要一起抛弃，善恶去除，在不思善、不思恶中，让真性主行，之时不执一法。

当真性主行中，即是湛寂空体，感应外缘而遂通，变化无穷，威灵莫测，自觉自知、明明了了，不依一切有为之法，却能生起有为之用。行者能随机应缘后，又能心空法了，此才有点「明心见性」的样子。不然沉迷于有为诸法，虽能展现神通之能事，都是走偏了菩提道路，已误入歧途，不要说求解脱道，可能住世间禅定或已走入魔道中矣！

3.玄祥释解

纸衣道者来参抚州曹山本寂元证禅师，师问曰：「莫是纸衣道者否？」

有天纸衣道人来参谒抚州曹山本寂元证禅师，禅师就问他说：「来者不是纸衣道人吗？」

此道人经年常穿纸衣，故人称纸衣道人。道者善用心法，虽也在修行，但修的都是外道法，不是像禅宗行者要能「明心见性」，心要明就不能妄用其心，不然就受坚固、虚明、融通、幽隐、罔象虚无等妄想所迷惑，当然就不能「明心见性」了。

纸衣者系用纸制之衣服，属于粗衣之一类。有时又作纸绢、纸袍、楮衣等名。其原料是以菎蒻等地下球茎类洗净煮熟，冷却到适当程度，球茎经去皮，捣成糊状，粘繵厚纸上加涂成衣，并涂柹澁，经晒干后以手揉制软化。将此着放在外，露宿一夜，则柹澁之臭气可尽除。此种纸衣质地强韧，足以挡雨去露、挡风寒。主要还是纸衣轻而便利，制做费用亦少，古时候常着用者甚多。

按语说：缘起于现象界，纸衣道者来参，师先与之客套一番。云：「不敢。」

纸衣道人即回答说：「不敢！」按语说：不敢劳师称呼道者。

禅师曰：「如何是纸衣下事？」

曹山本寂禅师首先发难，问纸衣道人说：「您是穿着纸衣，人家也称呼您是纸衣道人，那您谈谈看，纸衣之下有何证悟的道理在！」按语说：甚么是纸衣下所能生之事相？

云：「一裘纔挂体，万法悉皆如。」

纸衣道人也毫不客气说：「此纸衣才挂上身体处，即能万法悉皆自在无碍了。」此道人认为已修证到什么事都不能来障碍他，无有事能使他的心起烦恼。因禅师是问衣下事，所以道人依体应缘，万法皆能如如。按语说：只要纸衣穿上体后，所有万法悉皆变为如如无碍。

禅师曰：「如何是纸衣下用？」

曹山本寂禅师又问：「那我再请问纸衣下之用，到底是个什么用法？」按语说：甚么是纸衣下所能生之法用？

道者近前应诺。便立脱。

纸衣道人走近前来，应诺一声，便即将神识立刻脱离色身。此外道行者因还有色身束缚，但能有个神我与体分离，说要让神我脱离色身，神识即能脱离色身。不知如来者本无所来，更无所去，即如虚空，不来不去是如来。有些小乘行者也会修成这种样子，这不是真正的佛法。

按语说：道人走近师前应诺一声，便立即现出脱神之用。

禅师曰：「汝只解恁么去，何不解恁么来。」

曹山本寂禅师就说：「您只解证得识神能这么脱去，为何不能解如来者就这么来。」本段除说如来者无所从来，亦无所去，如来者本来当下就是，何必要有一来一往的东西在。菩萨若悟得如来真性，即能不住涅槃，亦能不畏生死，死后再来受生，生生世世行菩萨道，末后终将成就佛道，证得无上菩提。

按语说：你只知道这样解掉神识而去，却不解知要这么来。真正道理何在？

道者忽开眼云：「一灵真性，不假胞胎时如何？」

纸衣道人忽然间活了过来，表示神识又入身体，道人张开眼睛后说：「唯一的威灵真性，若不假胞胎而能化生时，这种境界到底高不高？」佛由人成，未听说仙道、天道能成就佛道者，所以世尊要成佛当世，亦要示现在人间。菩萨本来可以化生人间的，但为何不直接化生，而都是每世再假胞胎出生，这说明佛由人成，也鼓励人要修即能成佛。

按语说：道者忽张眼问：一威灵真性，不假将胞胎时，所发生之用如何？

禅师曰：「未是妙。」

曹山本寂禅师就说：「这并不能说得上是妙。」因您住于有为境，是因妄心幻化成事，此种在想阴区宇、识阴区宇中的行者，两者都能有此幻化事，前者自身行幻化，后者能化他人、世界于己身中出，但都是未究竟五蕴行者，都依妄执性而起的神用，当然不能说是妙。要妙就要悟见真性，依真性与虚空等齐而生法用，有如诸佛、菩萨等三身(法身、报身、化身)、四智(妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智)等。

按语说：因这是非真心、真性所起用，故此用不是妙用。

道者云：「如何是妙？」

纸衣道人即问说：「那禅师您说如何才能说妙？」按语说：那甚么是妙用？

禅师曰：「不借借。」

曹山本寂禅师即答说：「真性等虚空，无有内外分别，缘来应缘即用，所以不必借此身或神识来起用。」按语说：即心即佛，要用即用，不假向外借借。

道者珍重，便化。

纸衣道人说声珍重，便即又化去身形，或可说是立即化灭。按语说：道者受教，说声珍重，便化为无形。

禅师示颂曰：「觉性圆明无相身，莫将知见妄疏亲。念异便于玄体昧，心差不与道为邻。情分万法沉前境，识鉴多端丧本真。如是句中全晓会，了然无事昔时人。」

曹山本寂禅师示一首颂说：「修行者有觉性不住觉，始能达空性圆明，此时即不再执此有相之身，找得无相之自性。有此等知见后，未将此知见妄加以执取或疏离。设若行者于起心动念变异法中，得些有为法之性用，这样就会让玄而又玄的体变成浑暗不明；行者寻觅真心实性时，若有些许偏差，就不能与佛道为比邻。行者若受妄情所迷，而将心分入万法前尘影境中，依识而用时，且滥用在各方面、各层次中，时时地用将丧失本来真正的真性。上面所说的语句，您们若能全部体会得，就不会有兴起有为法之念想，如此就能了然一切境却能无有一事碍着您，能这样就是已回到您未迷失前昔时的您了。」

按语说：觉性若得圆满明净，就具无相之法身，不要将种种知见妄执为亲或疏。起异念便对玄妙体性造成昏昧之境，心起分别差错想，即与此道不为邻。情见起万法时，沦沉为前尘影事，识起鉴别多处，终丧失本真。如是句中所说，全然能明了意会，了了然无一事能起挂碍，此时才可说回到未迷失前之境界也。

(2004.10.08.撰于法尔)