净土法门法师：身为佛教徒，我们应当如何尽孝?

孝是中华文化的根，敬是中华文化的本，祭祖是弘扬孝敬之道、报本反始的优良传统。诚如《论语》中所说的，「慎终追远，民德归厚矣」，如果人人重视孝敬，人民的风气自然归於淳厚，社会自然安定和谐，所以祭祖是非常值得提倡的一桩大事。

世间孝道

身为佛教徒，我们应当如何尽孝?《观无量寿佛经》中谈到「净业三福」是十方三世一切诸佛的净业正因，也是净宗学人修行的最高指导原则。净业三福第一福是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天的福德。如果希望来世继续出生为人，或者希望生到天堂，都必须具备这个福德。关於这个福德的前两句，「孝养父母，奉事师长」，我们以儒家的根《弟子规》来落实，这是伦理道德教育，其中孝养父母是孝，奉事师长是敬，孝亲尊师就是我们所说的孝敬之道。孝道跟师道是一切德行的根基，非常重要，但是现代社会西化非常严重，把孝道跟师道都抛弃了，造成社会愈来愈混乱，这都是因为把文化的根斩断的缘故。就像没有根的花插在花瓶里，几天就枯萎了;同样的道理，没有根的社会，安定繁荣的时间不会长久，渐渐会趋向瓦解。要挽救社会，必须从根救起，也就是要从孝亲尊师做起。第三句「慈心不杀」，我们以道家的根《太上感应篇》来落实这个因果教育。因果教育特别重要，如果人人深信善有善报、恶有恶报的因果法则，社会就会安定;如果人人不信因果，放纵自己胡作非为，不相信以后会有恶报，於是造恶成为风尚，社会就会大乱。第四句「修十善业」，我们以佛家的根《十善业道经》来落实，这就进入了圣贤教育，因为经中所说的，一切圣贤都是以修十善业为基础而成就的。

身为佛教徒，首先我们应该落实《弟子规》来尽孝，这是世间孝的层面。《弟子规》是根据《论语》中孔子所说的「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」这几句话而开展的，分成「孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁、学文」这七个部分，每个部分都列举具体实践的要点，使人读了就知道应该如何落实。例如，在孝的方面，从「父母呼，应勿缓」开始，父母呼唤我们的时候要立刻回应，不能怠慢。从这个小地方，就能看出我们对父母的态度，如果对父母心存恭敬，父母呼唤的时候，必然是立刻答应;如果还慢吞吞的，不出声回答，让父母干等著急，不知道我们在不在，这就显示我们对父母的恭敬心不够，不能体贴父母，这样我们的孝道就有了缺欠。

现代人教小孩孝道，必须像古人一样，从生活当中一点一滴教起，从小培养小孩对父母的良好态度，这会影响小孩一辈子。养成对父母孝顺恭敬的态度，是让小孩培福、积福;从小养成这种良好的态度，将来在社会上一定受人尊重与信任。相反的，如果从小就对父母不恭敬，这样的小孩是在折损自己的福报，将来长大之后，在社会上也很难长久发达。《孝经》里有几句话，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德;不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」，意思就是不爱父母，却爱别人，那是违背德行的，不正常。他不是真的爱你，他是爱你的钱，或者是爱你的权势。因为对於离他最近的、对他恩德最大的父母，他都不能生起感恩的心，那他就不可能真正感恩别人。连自己父母都不恭敬，却能恭敬他人，那是违背道理的。他对人的恭敬都是有目的的，不是真心的恭敬，有利可图的时候，他对你毕恭毕敬;无利可图的时候，他就完全可以弃你於不顾。所以，忘恩负义的人都是那些不孝的人，这样的人迟早会受到社会大众的唾弃，很难长久辉煌腾达。有一句谚语说，「诸事不顺因不孝」，如果你在家庭、事业等各方面遭遇到种种障难，你要反省自己是否在孝道方面有亏失。当你自我反省之后，改正自己的过失，努力尽好对父母的孝道，你的障碍就会随著消失。

所以《弟子规》一开头这两句，「父母呼，应勿缓」的精神，就已经涵盖了整部的《弟子规》，必须深刻去体会其中的含义，绝对不能轻易看过，而且必须在生活当中落实。对父母心存恭敬的人，对其他人也会心存恭敬;父母呼唤他的时候立刻答应的人，别人呼唤他的时候，他也会立刻答应。所以这种从小培养出来的恭敬心，会推广到对待其他一切人。对人有恭敬心的人，自然得到别人的尊敬，人缘自然就好。所以一个人的家教会影响他一辈子，而《弟子规》就是最好的家教。

佛教徒应该认真遵循《弟子规》的教诲来实践，这样就能具体落实「养父母之身，养父母之心」。尽孝并不是你给父母多少钱就算尽孝了，而是必须发自内心的爱护父母、恭敬父母。和父母住在一起的人，从早到晚都要尽到对父母的孝敬，能够这样侍奉父母的人是有大福报的人。因为父母是自己的恩田，也就是对我们有恩的人，如果能够恭敬供养父母，那么我们就种下了很大的福德种子，这些善因将来会结成很大的善果，带给我们长久的福报与快乐。对於在外工作的人，一有时间就应该回家看望父母，让父母的心得到安慰。要珍惜与父母在一起的时间，好好尽到为人子女的本分。当你能够对父母尽孝，你的子女学会了，将来他会对你尽孝，这里面是有因果关系的。

学佛的人不能眼高手低，不能因为自己懂得佛法，明白很多道理，就觉得了不起，乃至看轻父母，认为自己的见解比父母高，父母必须听从自己的话，甚至於疏忽了对父母的孝顺与恭敬。要知道，学佛的人如果不能好好对父母尽孝，就不是一个真正的佛弟子。孝道是做人的根本，人都做不好，还能成佛吗?这是不可能的事。在唐朝时候，安徽省太和县有个人叫杨祖，他感觉得人生无常，所以立志去修道。他听说四川无际大师的道行很高，为了要亲近明师，就辞别双亲，到四川去拜访无际大师。刚进入四川，他遇见一位年逾古稀的老和尚，那就是无际大师，但是他不认识无际大师。於是他请问老和尚：「无际大师在哪里?我要参访他，要跟他学佛。」老和尚说：「你要见无际大师，那不如见佛。」杨祖问：「我很想见佛，但不知佛在哪里，请求老和尚指示我，好吗?」老和尚说：「你赶快回家去，看到肩上披著大被、脚上倒穿鞋子的，那就是佛

。」杨祖听了老和尚的话深信不疑，就启程返乡，在路上跋涉了一个多月，回到家乡的时候已经是夜晚了。他敲著家中的大门，呼唤妈妈开门，他妈妈听到宝贝儿子回来了，欢喜得从床上跳下来，来不及穿衣服，只把棉被披在肩上，倒穿著鞋子，匆匆忙忙出来开门。门一打开，杨祖一看到肩上披著大被、脚上倒穿鞋子的母亲，就是老和尚讲的佛的样子，当下就觉悟到，父母才是活佛!从此之后，他竭力孝顺父母双亲，在物质方面尽量使父母满足，在精神方面尽量使父母快乐。他还为《孝经》做了几万字的注解，写毛笔字的时候砚台都要加水，结果他不用加水，砚台里头自然有水出来。这是杨祖做《孝经》注解的感应，感动了天神，所以有这种感应的事迹。后来杨祖活到八十岁，临终时诵《金刚经》四句偈，安详而逝。

《华严经疏》引《大集经》上的话：「世若无佛，善事父母;事父母者即是事佛，父母於我为先觉故。」所以孝养父母的功德很大，堪能与奉事佛陀的功德相比。古代大德说：「堂上有佛二尊，恼恨世人不识」，每个人家里都有两尊佛，可惜世间人不认识。「不用金彩装成，非是栴檀雕刻」，这两尊佛不需要黄金作身，也不是檀香木雕成的。「即今现在双亲，就是释迦弥勒」，你现前的父母亲就是释迦佛、就是弥勒菩萨。「若能诚敬於他，何用别求功德」，如果你对父母非常诚敬，你不必向外去攀缘求功德。这是很重要的开示，可惜现代学佛的人往往不知道这个道理。

除了奉养父母之外，《弟子规》里面还说到必须规劝父母改正过失。如果父母言行思想有错误，作子女的人必须要和颜悦色，以柔和的言语来规劝父母改过。如果父母不听劝告，也不能就此放弃，遇到父母心情好的时候，必须再度规劝，甚至以真诚的感情来打动父母改过。如果父母因此而生气，甚至於打骂，作为子女的人也要忍耐，不能因此而埋怨父母。佛在经上说，父母对子女的恩德很大，子女即使以一百年的时间，将父母扛在双肩上，走到哪里都带著父母，给予父母一切最好的供养，也无法报答父母的恩德。但是，如果子女能让父母放弃错误的思想见解，放弃不道德的恶行，转变成为思想正确、积德行善的人，那么子女就是已经报答了父母的恩德。这是因为错误的思想、恶劣的行为会使父母来世堕入恶道受苦，为了拯救父母免於恶道受苦，子女必须帮忙父母建立正确的人生观，弃恶扬善、改邪归正，这是更大的孝行。

就世间孝而言，落实《弟子规》就是做到「养父母之身，养父母之心」，这是尽了世间的孝道;就出世间孝道而言，佛弟子要更进一步，「养父母之志」。也就是说，「父母离尘垢，子道方成就」，要帮助今生的父母明白宇宙人生的真相，脱离六道轮回，往生西方极乐世界;甚至要帮助生生世世的父母、师长、六亲眷属永离六道，往生净土，这才算是尽了为人子的出世大孝。

出世间孝道

本师释迦牟尼佛为我们做出了孝养父母的好榜样。佛出世之后，母亲摩耶夫人就过世了，母亲的福报很大，生到了忉利天。於是佛成道后，就到忉利天宫住了三个月，特别为母亲讲经说法，说了一部《地藏菩萨本愿经》。按照《增一阿含》里面的记载，这次法会是帝释天王启请的。过去一切诸佛都曾经到忉利天为母亲说法，以报答母亲生育之恩，释迦佛成佛之后也不例外。

佛在忉利天宫为母亲说法，表法的意思很深。学佛之人，尤其是发心剃发出家，世间人误认为这样子无法为家族传宗接代，就以为这是不孝，如何对得起父母祖宗?殊不知出家才是大孝。在佛门之中，即使是出家了，也不能置父母於不顾，可是孝养的形式与世间人不同。你能够认真修持，依照佛陀的教诲去奉行，以此功德回向给父母，父母能够得到诸佛的护念、善神的保佑，这是尽孝;若是你修行有成就，则生生世世的父母都能得到真实永恒的利益，这是大孝。因此，克实而论，佛法彻始彻终就是一个「孝」字而已。

佛不仅对母亲尽孝道，对自己的父亲净饭王也是非常孝顺，而且所行的是难行能行的大孝。《观佛三昧经》中，佛对父亲净饭王说：「诸佛出世有三种益。一者，口说十二部经，法施利益，能除众生无明暗障，开智慧眼，生诸佛前，早得无上菩提。」可见诸佛出世，第一功德就是讲经教学。释迦牟尼佛原本是迦毗罗卫国的太子，名叫悉达多，十九岁舍弃王位出家，三十岁成道，讲经教学四十九年。「口说十二部经」，这十二部经是指佛经中十二种不同的体裁。「法施利益，能除众生无明暗障」，法施的利益能够帮助众生解决疑难杂症，破除无明，「开智慧眼」，开启智慧。最殊胜的利益就是帮助众生离究竟苦、得究竟乐，所以佛陀教育的宗旨就是帮助人破迷开悟、离苦得乐。

经文继续说：「二者，诸佛如来有身相光明，无量妙好。若有众生称念观察，若总相，若别相，无问佛身现在过去，皆能除灭众生四重五逆，永背三途。随意所乐，常生净土，乃至成佛。」「若有众生称念观察」，称念是念佛的名号，或者念佛身相的妙好;观察是忆念所想，常常想佛的相好光明。「若总相，若别相」，总相是全身，别相是想他的顶髻、白毫，或者佛伸出手来接引往生等。「无问佛身现在过去，皆能除灭众生四重(杀盗淫妄)五逆，永背三途」，不会堕三途。无论是现在佛、过去佛，只要能够常常想佛的相，称念佛的名号，都能除灭众生四重五逆之罪。四重是指杀盗淫妄四种重罪，五逆是指：一、杀母亲;二、杀父亲;三、杀阿罗汉;四、出佛身血;五、破和合僧。四重五逆的果报都在无间地狱，这样的重罪，忆佛念佛都能够消除。「永背三途」，三途是饿鬼、地狱、畜生，背是违背;回过头来真正忏悔，信愿持名，求生净土，永远不堕三途。「随意所乐」，随著自己喜欢，「常生净土」，我们最欢喜的无过於极乐世界。

「三者，劝令父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如实相，第一义空，何因不遣弟子行之?」真如实相、第一义空，这是如来果地上所证得的究竟圆满的境界，父王问佛陀，为什么不教弟子修行?「佛告父王：诸佛果德，有无量深妙境界，神通解脱，非是凡夫所行境界。」真正讲真如实相、第一义空，是八地以上的菩萨才具足接受的条件，七地以前的菩萨还不能完全了解，这并不是所有弟子都能够修行的。所以，释迦牟尼佛向父王净饭大王报告说，诸佛果德真是有无量深妙境界，必须是上上根机之人才能够接受，一定要明心见性才能够证得。「神通解脱」，解脱是大自在，没有丝毫障碍，神通是无事不能成办。这些都不是凡夫所行的境界，所以劝导父王行念佛三昧。

「又佛告父王：一切众生在生死中，念佛之心，亦复如是。但能系念不止，定生佛前。」佛告父王，一切众生在生死当中，念佛之心也是如此;换句话说，人死了以后，将来到哪里去，完全看自己的念头，完全是自己做主，跟任何人都没有关系。如果念的是贪，就堕落到饿鬼道;念的是瞋恚、是嫉妒，就到地狱道;愚痴、怀疑心重，那就堕落到畜生道，念什么就往哪一道去;念阿弥陀佛，就到极乐世界作佛去了。「但能系念不止，定生佛前」，系念就是心里想著的意思。心里面一切放下，只牵挂阿弥陀佛，念念不离阿弥陀佛，决定往生极乐世界。能够帮助父母往生极乐世界，永远脱离生死苦海，就是尽了出世间的大孝。

现代孝亲的榜样

河南南阳来佛寺的海贤老和尚，兄弟相继去世之后，母亲没人照顾，所以他接母亲到寺院里面来住，奉侍母亲二十七年，一直到母亲八十六岁，最后念佛送母亲往生极乐世界。

广东潮州有一位谢总，他开办「黄河道德讲堂」，四年来挽救了两万多人，使他们弃恶从善、改邪归正，功德非常大。他的父亲平常不信佛，他很担心他的父亲不能往生，常常把这件事情挂在心上。在他父亲弥留之际，谢总劝父亲相信极乐世界和阿弥陀佛，他父亲答应了，於是他握著父亲的手，一起念佛两个小时。然后在休息的时候，父亲真的往生了，而且瑞相非常稀有，一千多名村民都见到了，都受到了感动。

恭录自老法师「二O一六年中华民族弘孝报恩中元祭祖大典暨佛七系念法事」谈话 (共一集)