净土法门法师：2014净土大经科注（第439集）

诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。

请看《大经科注》第九百八十七页，从第四行看起，「佛教拔苦获安」。请看经文：

【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻恶。拔生死之苦。令获五德。升无为之安。】

这一段经文一共七句，字字是真实，没有丝毫虚妄。我们看念老的注解。『甚於父母念子』。为什么?只有佛陀对於宇宙人生一切万物完全明白了，看清楚了，原本是一体，现在还是一体，往后永远是一体。菩萨虽然知道，没有佛陀那么彻底。所以佛菩萨的爱是真爱。父母之爱这里头有情，不一样，这个爱不平等，你是他的儿子，他念你爱你，不是他的儿子，他就不念你，也不爱你了。佛知道，整个宇宙万事万物是一不是二，一是说什么?一体，都是真心变现的。佛家讲三身：法身、应身、报身，人人都具足，只是不能现前。六道凡夫法身完全迷了，不知道自己有法身，不知道自己有报身，只知道现在这个身，现在的身是应化身，应身，六道凡夫。我们并没有舍弃。佛陀的教育终极的目标，就是教我们回归法身，佛陀的教育就圆满了。回归法身，就是证得究竟圆满的佛果。菩萨证得法身不圆满，一定到成佛才究竟圆满。佛家常讲的三身，三身是一体，都是法身变现出来的，所以从法身讲平等。法身是真心，法身是真爱，真爱里头没有情;凡夫爱里头有情，於是这个爱就变质了。这是我们要知道。才晓得经文里头这个「甚」，甚字多么重要!「甚於父母念子」，我们几个人能听懂?真听懂了，我们就会像佛一样的爱一切众生。这个爱超过六道十法界里面的爱、里面的慈悲，超过，为什么?用真心。六道完全用妄心。四圣法界里面用真心不纯，还有妄念夹杂在心里面，唯独到证得究竟圆满报身，跟佛就一样了。

念老的注解里头告诉我们，「甚於父母念子。《会疏》曰：父母限一世」，父母爱你只一世，一口气不来了，又到六道搞轮回了，这一世就忘掉了;佛无量寿，佛对众生的爱无量劫。「父母不平等，佛常平等」，平等的爱。「父母恶不孝，佛愍恶逆」，佛不会。为什么还有好恶之心?有情执。佛的情执断掉了，所以佛的爱是平等的，是没有掺杂妄想、杂念，没有分别、执著，这就平等了。父母的爱不平等。所以说为什么佛超过父母。佛对於造作罪业的众生怜悯他，为什么?佛知道这个造作罪业的众生，甚至於堕落到三途地狱，跟佛是同一个法身。十方三世佛，佛如是，一切万物无不如是，共同一法身。我们不知道，这就是我们要学习的地方。众生的根性千差万别，有利根，可以从这里就入门，豁然大悟，他就证果了。我们为什么证不了果?习气太重了，无量劫在六道轮回里头流转，染上严重的习气。佛告诉我们，我们看明白了、听明白了，就是改不过来，原因在此地。改过来了，那就转凡成圣。阿罗汉转过来，功行不够深，虽转过来了，还带著严重的习气。这严重的习气对他有没有造成障碍?有。所以他还要修行，修什么?把这些严重的习气看破放下，他才能提升。阿罗汉提升就是辟支佛，辟支佛再提升就是菩萨，菩萨证得圆满叫成佛。

「父母养色身」，我们从小长大，在十几岁之前父母养我们。佛养我们内心，这个心是真心，不是妄心。妄心是有思想、有分别、有执著;真心离念，不起心不动念、不分别不执著，真心就现前，因为真实心中没有妄想分别执著。所以我们修行八万四千法门，没有例外的，六根在六尘境界接触的时候，不起心不动念、不分别不执著，这就是修行。无论用什么手段，通常讲止观，这是一般大乘里面对於用功的一个说法。实在讲就是断恶修善，修善不著修善的相，不能把修善放在心上。放在心上就错了、迷了，为什么?自性清净心中一法不立。因为法身不是物质，不但不是物质，也没有我们平常讲的起心动念。没有起心动念，更没有分别执著，对外面境界看得清楚、听得清楚，这是自性的本能，就是六祖所说的「本自具足」。他开悟的时候第三句说「何期自性，本自具足」，具足什么?第一个无量智慧、无量德能、无量相好。我们从哪个地方去看它?从《无量寿经》极乐世界，极乐世界所讲的，依报十七种庄严，再加上正报，总共是二十九种庄严，这些是本自具足，不是从外来的，只要见性它就会现前。在什么条件之下现前?现前要有缘，所以佛家讲因缘生法。因是自性本有，是性德;缘就是现相，现什么相?现十法界依正庄严之相。虽现，不能说它有;不现，不能说它无。为什么?有无是执著，执著是迷。妄想分别执著统统放下，这就是用真心。我们用真心怎么用法?这用真心，真心充满了智慧，真心里面没有染污、没有造作，一切随顺自然。所以佛菩萨的爱是真爱，「甚於」，甚於父母。这底下讲的，「意谓佛以平等大慈，於无量劫，养我慧命，远非父母所能及，故云甚於父母也」。这真的，这不是假的。

『此世』，释迦牟尼佛成佛的那个时代，距离我们二千五百年，中国人说三千年，这个世界已经是五浊恶世，这个社会不安定，动荡的社会，人心不正常。正常的标准，古圣先贤给我们说的，五伦五常、四维八德，这是正常的。那是自性里头本来有的。我们有没有?当然有。有，为什么遭这个难?虽有，不起作用。起作用的是什么?起作用的是妄心，杀盗淫妄，愚痴，善恶没有能力辨别叫痴，愚痴;怀疑，对圣贤的教诲存疑，不相信，当然他更不会去学习。世间讲教育，究竟圆满的教育、无比殊胜的教育，无过於佛陀。佛陀的教育点点滴滴，你只要抓到一点一滴，都能帮助你了生死出三界，这是真的。哪一点哪一滴?这就是经教里常讲的，八万四千法门。任何一点一滴，只要掌握住一，一就不夹杂，不夹杂功夫就得力。所以，为什么讲一门深入?我们从房子外面，要进入到里面来，只能从一门进去，从两个门你就进不来了。门再多，也只有一门就入了，二门三门入不进去。这个道理浅显，我们能够理解，那就是一门是真的，门多了，我们的心就乱了。一门心是定的，两门以上就怀疑了，就产生障碍，道理在此地。

浊恶，「五浊恶世」，我们初学佛的时候，读到这个经文，会感觉得释迦牟尼佛经上说的这些话好像太过分了一点，这世界还不错嘛。可是随著年龄的增长，我学佛六十六年，六十年前那个时候，社会比现在好，在中国讲一甲子，一甲子是六十年，上面六十年比这个六十年好，社会风气好，人与人当中相处得好。现在跟六十年前比，比不上了，现在相信佛说的五浊恶世，好像佛说这个经是对现在人说的，是对我们今天人说的。我们要问，佛怎么知道?我们六十年前、六十年后不知道，释迦牟尼佛有本事知道，三千年前以后的社会，二千五百年前以后的社会，好像他看到了，让我们不能不佩服。

『以善攻恶』。佛说的都是善法，佛法里头总的来说，简单明了，十善十恶。我们学佛的同学常常看到佛像，特别是画的佛像，画的佛像佛头上有个大圆光，通常在圆光的上面顶上，写了三个字。这三个字多半是梵文写的，也有藏文写的，中文写的有，不多，这三个字念唵阿吽。这三个字，代表什么?就是十善业，身口意。身，不杀生、不偷盗、不邪淫;口，不妄语、不两舌(两舌是挑拨是非)、不绮语(绮语是花言巧语，讲话不是真的，骗人的)、不恶口(恶口，说话很难听)，所以不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，口四善。口业，造口业，六道众生天天在造，无法避免，说了四条。意说了三条，意是起心动念，不贪、不瞋、不痴。

十善统摄一切戒律，戒律是帮助人断恶修善的，最简单就是十善十恶，十善的反面是十恶，十恶的反面是十善。不杀生、不偷盗、不邪淫，身善;不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，言善，口善;不贪、不瞋、不痴，意善，你的心善。十善到圆满就成佛了。所以佛顶上这三个字意思很深，什么是佛法?唵阿吽就是佛法。所以佛说善法，目的降伏化解众生的恶念恶口恶行，十恶。十善是性德，自性本具的;十恶是烦恼、是迷惑，从无明里头，无明就是愚痴，这里面变现出来的。我们对初学的人，老师教初学的人从哪里教起?就从断十恶学起，好懂。「佛说善法，降化众生之恶，以消五痛」，五痛、五烧前面说的，「以灭五烧」。

「恶即指五恶。五德指五善。令行五善，去五恶」，这把因果都说出来了。五恶是什么?杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，叫五戒。五戒，入佛门必须要遵守的。这五桩事情，前面四桩叫性罪，它本身就是罪恶。酒本身不是罪恶，所以它叫遮罪，性质不相同。酒为什么列在这里?酒醉乱性，就是这么个道理。所以佛禁止学生饮酒，不要被酒迷了。我们看到许许多多犯罪的案例，都是酒后造出的恶业。他不饮酒的时候他头脑清醒，有时候他能够把烦恼伏住，可是酒醉伏不住了。有些很小的事情，微不足道的，酒醉之后变成大事，演变成杀人放火，所以佛把酒列入重戒。酒的开缘很多，特别是中药里头，不少的中药是以酒做药引，可不可以用?可以用。用作药引治病行，这个不叫犯戒，这叫开戒。在特殊的状况之下，要用智慧来决断我怎么做法。所以每一条戒都是活的，都不是死板的，不同的状况之下有不同的解释。

持、犯，什么叫持戒，什么叫犯戒，要搞清楚、搞明白。条条戒都有开缘，开戒不叫犯戒，对自己有利益，对众生有利益，例子很多，经典里头有说，祖师大德在注疏里面引用的也很多。这些对我们初学要有正确的认识，才不至於犯过失。譬如经典上告诉我们，佛经上有这个例子，一个猎人追一个猎物，小动物，小动物跑了，追到三岔路口，不知道它跑哪里去了。正好这里有个人，就问他：我刚才追的小动物看到没有?看到了。跑到哪边去了?持戒的人就随便指一下，它跑那边去了，指相反的方向。这不是打妄语骗他吗?是的，这叫开缘。这时你要引开，如果你讲实话，他把这个小动物捕获，小动物被杀了，他造了杀业，小动物丢了命，结了冤仇，因为你没有妄语，你说真话。这个时候就要骗他，骗他，救了小动物的命，也救了这个猎人不杀生，今天不杀生。这要智慧，不能说这个时候我要持戒，不妄语。你不妄语，你就害了众生的命。所以每一条戒都是活的，持戒也不容易。

但是，一般同修五戒、十善决定要遵守。五戒跟十善，就是十善里头没有酒，五戒里头有酒，十善加上五戒就圆满了，这是戒律的总纲领，我们要遵守的。学佛从持戒入门，戒定慧三学。为什么要持戒?目的是得定。为什么要得定?定开智慧。学佛是求开智慧，不求其他，智慧开了，世出世间一切法通达明了，是这么回事情。戒律非常重要。我年轻的时候，闻佛法进入佛门，是方东美先生教我的。他不是居士，他不是出家人，他是一位哲学家。我认识他那个时候，他是台湾大学哲学系的系主任，我跟他学哲学，他在《哲学概论》最后一个单元讲佛经哲学。所以他就没有给我讲戒定慧，没有给我讲六波罗蜜。

戒定慧三学，六度，十波罗蜜，章嘉大师告诉我的。这是个佛门大德，是过去元明清三代藏传的大德。四大喇嘛，大家都晓得达赖、班禅，西藏的，还有蒙古的，外蒙古哲布尊丹巴，内蒙古章嘉，四大活佛。他教我入门，戒律很重要。我们年轻的时候，重视在学术、在经教，对於戒律往往就疏忽了。他说法有善巧，我跟他三年，他老人家过世往生了，我们有一些人，甘珠活佛带头，在火化场搭了两个帐篷，我在帐篷守了三天三夜，甘珠他们是一个星期。我认真的反省，我跟老师三年，老师教我些什么?我学到些什么?这印象最深的就这句话，「戒律很重要」这句话，章嘉大师大概给我说了几十遍。他说话非常有善巧，什么时候说

?我每个星期去见他一次，我离开的时候，他老人家会送我到门口，送到门口的时候告诉我一句话，「戒律很重要」，轻描淡写，我们也没把它当作一回事情。这一反省，这句话的印象最深，所以我对戒律上下一点功夫，是大师过世之后。

戒律是什么?戒律是把经典落实。经教学了，学了没去做，这不行，没用处，一定要做到。从哪里做起?刚才讲的五戒十善，对自己要非常严格，才能产生效果。所以以后我在美国有一段时间，那个时候是到处流浪，每年总是美国、加拿大要转两圈，十几个城市都有同学同修，跟他们见见面，学习经教，成立净宗学会。当年我在的时候，有三十多个学会，现在可能只剩下十个。我提出戒律五科，我们修净土的人必须要学的。第一科，净业三福。这东西不能太多，太多太杂了记不住，那就用不上。要好好记住，时时刻刻起心动念对照一下有没有违背。净业三福第一福，第一句就是「孝养父母」，第二句「奉事师长」，它跟咱们中国传统文化完全相同。第一句孝亲，第二句是尊师，尊师则重道，重道才尊师。不能孝顺父母，不能够尊师重道，老师再高明，没有办法教你。为什么?你不能吸收，老师跟你说的，右耳进去左耳出去了，所以老师不教了。真正好老师教什么?孝子，懂得尊重老师，尊师重道，老师就教你。我遇到三个老师，都是这个条件亲近。那时候生活清苦，对老师一分钱的供养都没有，老师真正教我，我们感恩。老师不在了，我们上课，我们在一起学习，老师的照片都在上面，没有离开老师，就像老师看著我们一样，跟当年的时候一样。这也是告诉现代的年轻人，要懂得尊师重道，要懂得孝顺父母。孝敬是传统文化的大根大本，没有孝敬两个字，传统文化就灭亡、就没有了，不能不知道。

经的末后讲这五德，『令获五德，升无为之安』。常乐我净，这是无为之安。有为，你就有顾虑，就有牵挂。为而无为，断恶我做了，做完了不放在心上，若无其事;修善行善我做了，也若无其事，不放在心上。心永远保持清净平等，清净平等就觉，就不迷。心只要有东西，不管是善是恶都扰乱你，都让你得不到清净，得不到平等，那你的智慧就透不出来。这一点比什么都重要。所以我教同学的时候，从净业三福下手。后面六和敬，我们大家共同住在一起修学，家和万事兴。学校亦如此，学校老师、同学，所有的职工人员，都能够和睦相处，这个学校决定兴旺。如果有怀疑，有意见，不同的意见，个个执著不放，彼此互相批评，慢慢变成斗争，这个道场就完了，这个学校不会长久，我们不能不知道，六和重要。六和之后深入三学，戒定慧三学，菩萨的六波罗蜜。三学对自己，六度是对大众，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。最后普贤菩萨十大愿王。我们要把这个落实，这才能升无为之安。

不能落实这五科，你学的是佛学的知识，佛学的精华你没有得到，佛法的受用，离苦得乐的受用你没有得到，真实的利益失掉了。要真实的利益，那戒定慧是给你真实利益。这五科重要!这五科都是释迦牟尼佛说的，我们是精华里头再提取精华，精华之精华。这五科容易!不会忘掉，一切时一切处认真学习，得佛法殊胜的利益，个人一生幸福快乐，就是《大学》里头讲的修身。用佛法帮助儒，用儒帮助佛，儒跟佛所说的，同样的理论，同样的方法。佛法的效果无比殊胜，这是我们为什么要学佛，道理就在此地。今天时间到了，我们就学习到此地。