na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛

-01-

一个佛教徒，应该从内心深处希望所有一切众生脱离痛苦，远离伤害，早一点得到快乐，更永久来看，希望他们都能够早日成佛。如果你能经常想到这一点，就不只是一个佛教徒，更是一名大乘佛教徒。

“愿一切众生永离苦及苦因”，这个想法本身就具备着出离心的思想；

“愿一切众生具足乐及乐因”，早日成佛，这样的发心又具备着菩提心。

要想成为一名真正的大乘佛教徒，调伏自己内心，是最为重要的修行。因此，要重视发心。

如果你经常能发四无量心，就不会自私，这不是嘴巴上说说，而是真实不虚这样去思维。

当你真正希望众生都能脱离痛苦得到快乐，就会尽量地付出你的能力所及，尽心尽力去做。

在一切能力所及的付出之中，通过不杀生、不偷盗、不邪淫、不恶口、不挑拨离间、不绮语、不妄语、不贪、不嗔、不痴等等来约束自己，去积德行善，你的解脱之路，就会越来越宽。

佛陀所讲的经律论三藏，可以通过我们跟随具德上师系统闻思修佛法，慢慢去领悟，但是这个过程中，你的身口意不能不受约束，不能想去作恶却觉得无所谓。

不去伤害其他生命，尽量去积德行善，尤其要多观察自己的内心世界，多观察自己的身体、语言、心灵，才能谈得上是在修行。

否则面子上的修行做得再多，好像做了很多功课，但是在改善自己身口意上却不做努力，也没有按佛陀说的去做，这对解脱并无意义。

佛陀准许我们去做的，播种一切善因，我们就努力去做；佛陀没有开许我们做的，表示那是对我们有伤害的，对其他生命也会造成伤害，我们就尽量放弃。

如果你能贯彻这种心态在身口意上，佛陀所讲的《大藏经》中如此浩瀚广大的精神，就会慢慢领悟得差不多了。

修行好不好要从三方面去看，所谓的“修行”，不外乎三种：

第一，是身体的修行；

第二，是言语的修行；

第三，是心的修行。

哪个最重要？心的修行最重要！

先把心调整好，有了出离心、有了慈悲心、有了菩提心等等；

然后再用言语去念经、持咒，尽可能地讲美语，用我们的语言去积德而不是去造业；

然后尽我们身体的能力，去放生也好，帮助别的生命，给予众生无畏的布施也好，财富的布施也好，任何一种布施尽量去做，布施自己的时间去做义工等等也可以，只要我们能做到的，都尽量去做，这就是从“心”开始的修行。

一个修行人，必须要重视“心”的修行，不能只是做面子上功夫，偶尔装装样子。

-02-

转生善趣的根本就是受持戒律

前面我们讲了，在家居士们要受持一分以上的戒律，以便在相续中播下戒律的种子，这一点相当重要。

很多人问过我，他们有没有出家的因缘。其实，一个人只要希求解脱，应该说他就有出家的因缘，但这个因缘今生能否成熟是很难讲的。

如果今生不能出家，也要尽量受持一分以上的居士戒。

倘若连这个基础都没有，那不要说获得解脱，来世连人身也很难获得，因为许多经论中都说，转生善趣的根本就是受持戒律。

末法时代，外在的环境越来越迷乱，到处是电视、电脑、手机等引发散乱的外缘，人们内心的分别念也越来越纷繁复杂，许多修行人缺乏外摄持和内摄持，无法抵抗这些不清净的外缘，守持清净戒律的人越来越少。

从出家众来看，本来，清净戒律的僧团是佛教的根本，是人天之庄严，也是一切众生的皈依处、应供处，可是近二十年来，许多寺院的僧人越来越少，有的寺院在二十年前有七百多位出家人，现在只剩三百多人。

从在家众来看，有些居士虽然学佛多年了，对佛教很有信心，也经常供养三宝，但相续中连一分戒律都没有。

可能有些人担心持不住戒，所以不敢受戒，但我认为，如果是一个真正的佛教徒，受持一分以上的戒律应该不是很困难。

戒律是成就密咒的根本

当然，从某个角度来讲，戒律是一种约束，与不受戒相比，受戒后可能会觉得不自由，但有智慧的人知道，这种约束是有意义的。

如果没有戒律的约束，每天在散漫放逸中度过，这将导致今生来世感受无量无边的痛苦;

如果好好持戒，即生会享受到身心的宁静和快乐，来世也能得到善趣的安乐和解脱，而且修持善法的力量也会极为强大。

《杂宝藏经》中记载：从前罽宾国有一条恶龙兴风作浪，许多阿罗汉都无法降伏它，后来祇夜多尊者来到恶龙所在的地方，尊者弹指三下，对恶龙说：“你不要住在这里。”恶龙马上就离开了。

其他阿罗汉问尊者：“我们与你都获得了漏尽的解脱法身，但我们用尽神力也不能降伏恶龙，你为何弹指三下就赶走了它?”

祇夜多尊者说：“我自从凡夫地以来，连微小的轻罪都像四根本罪那样防范，所以才具有这样的道力。”

不仅如此，在金刚密乘中，成就密咒的根本也是戒律，如《妙臂请问经》中说：“咒本初为戒。”

戒律是一切安乐与功德的根本

从总体而言，佛教的基础就是戒律，如果戒律存在，佛教就存在，戒律隐没，佛教就隐没；

从个人而言，如果有了戒律，其他功德会自然而然生起。

因此道友们要像珍惜如意宝那样珍惜戒律。

相续中具有清净戒律等功德远胜于表面上的能说会道。

今后大家要从清净戒律开始，多多少少得到一些内在的功德。

否则，依靠表面的夸夸其谈，你可能会博得许多人的赞叹，但到了一定的时候，就会暴露出内在的空虚。

我遇到过不少佛教徒，有些人讲起来头头是道、天花乱坠，听了他的讲法我都觉得：这个人真了不起，如果他当法师，可能会利益成千上万的人。但实际上他只会空谈，内心并没有真实的功德，暂时好像很了不起，但日子一久，经不起外界的风吹雨打，最终会沦落到非常可怜的境地。

在正法兴盛时期，曾经有无数护戒如眼的高僧大德，想到他们清净如法的行为，我就会情不自禁生起随喜之心。

而在末法时代，许多人不重视戒律，每当我看到这些不如法的现象，内心总是觉得非常遗憾。

前一段时间，我在一所医院遇到一个出家人，他向我大吐苦水，说他一直很精进地修行，现在病得很厉害，本来需要长期治疗，但因为没有钱，不得不提前出院。我当时很同情他，安慰他好好看病，并且资助了五千元钱。没想到半个月后，他打电话给我，说他已经还俗了。

也许他觉得自己这样做没什么，但我听到这个消息后非常难过，因为这种轻毁戒律的行为的后果非常严重——异熟果是堕入恶趣感受强烈的痛苦，等流果是即使再转生为人，也会生生世世戒律不圆满。

护持佛法的根本在于护戒

末法时代的恶相就是戒律逐渐隐没，如果想护持佛法，就必须从清净戒律入手。

现在已经到了末法时代，总的教法尤其是戒律如意宝已经接近唯持形象期了。

大慈大悲的佛陀曾说：“边地魔军蜂拥而至之时，首先律藏如意宝会隐没。灵器和禳解等不会隐没，即使隐没也无所谓。”

为什么这么说呢?本来，灵器、禳解术非常灵验，对病人、着魔者有很大的加持，但这些并不能代表佛教，真正能代表佛教的就是戒定慧三学，尤其戒律是佛教的根本，如果这些隐没了，佛教就隐没了。

现在许多寺院非常重视念诵的仪轨和唱腔，虽然这些都是度化众生的方便，但它们并不能代表佛教，即使隐没了也不是特别可惜。

此外，经书也不能代表佛教，按照汉地的说法，佛法要灭尽时，《无量寿经》仍会留存在人间一百年，但由于那时已经没有戒定慧三学，因此也不能说真正的佛法仍然住世。

所以，我们一定要从佛法的根本戒律入手来护持佛法。

大家一定要知道什么是真正的佛教，这是一个非常重要的问题。

现在很多人对佛教存在误解：有人认为出家、剃头是佛教，有人认为念经、作佛事是佛教，有人认为唱歌、跳舞是佛教……

其实，这些都不是佛教，真正的佛教就是清净戒律和闻思修行。

如果一个地方的佛教徒具足清净戒律和闻思修行，这就说明那里存在佛教;

否则，即使天天敲锣打鼓，形象上搞得轰轰烈烈，这也不能说明那里存在佛教

-03-

谁能过此难关，谁就了脱生死！

虚云老和尚在云居山方便开示

1955年乙未七月初十日讲述

今日有几位广东居士入山礼佛，供斋结缘，请我上堂说几句话，我是空空如也的。谨略述《四十二章经》一部分的故事，与各位结缘。

佛言：“人有二十难：贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色离欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。”

谁能过此难关，谁就了脱生死。生值佛世，何以说难呢?

若无善根福德因缘，不说遇著佛，遇菩萨罗汉也难。《智度论》云：“舍卫城有九亿家，三亿明见佛，三亿信而不见，三亿不见不闻。”

佛二十五年在彼尚尔，若得多信，利益无穷。

佛在舍卫城二十五年，尚有三亿家不见不闻的，以其无善根福德因缘，故虽生值佛世，尚不见不闻;与佛同时在世，相隔很远，不见佛不闻佛的人更多。

故无善根之人，虽生佛世也无用处，而且就算在佛身边，为佛弟子，若不依教奉行，也会招堕，如提婆达多是佛的兄弟，善星比丘为佛侍者二十年，不修行还堕地狱，城东老母与佛同年同月同日同时生，与佛无缘，不愿见佛，可知见佛闻法之难了。

现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死，但善根浅薄的，会善知识也难，纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。

华严初祖杜顺和尚，是文殊菩萨化身，有弟子亲近很久，不知他的伟大，一日告假，要朝五台山礼文殊去，师赠以偈曰：“游子漫波波，台山礼土坡，文殊只这是，何处觅弥陀!”弟子不会意，乃至五台山脚，见一老人，谓之曰：“文殊今在终南山，杜顺和尚是也。”

弟子趋归，师已于十一月十五日坐亡。至今关中于是日作文殊忌斋。

不具眼识人，虽在善知识面前也认不得他是善知识。

又太阳警玄禅师座下，平侍者心地不好，结果叛师离道，收场在三岔路上被老虎吃掉。

已会善知识可算不难了，但不依教修行，虽会善知识也无用处。

贫穷布施难，豪贵学道难，因贫穷的虽欲布施，有心无力，勉强布施，就会影响自己的生活，所以为难；豪贵人家，有力布施，不能放下身心去学道，也是为难。

难易是对待法，精进勇猛，有大愿力，难的会变为易;

疏散放逸，悠悠忽忽，易的也变为难。

难之与易在人不在法，贵能融通，则一切无碍。

贫的是前世不施，故感今果，正应尽力布施，豪贵的人身分高，办事不为难，正好学道。

佛弟子阿那律，此云无贫，或曰如意，他过去劫中贫穷，一日，在田里干活，其妻送来稗子饭，适有一辟支佛僧，向他化饭。他说“这饭很粗，不堪供养大德，请到我家另供好饭吧!”僧曰：“现已正午，若到汝家便过了午;过午我不能吃，就化你这稗子饭吃好了。”他就以稗子饭供养此僧。

因此功德，感果九十一劫生天为天王，世世无贫，事事如意。

做人王天王不稀奇，由供僧种下善根，得为释迦座下弟子，闻法悟道成罗汉，天眼第一，这更难得。

以一饭之因，就有如是好果，贫穷布施比富贵布施功德更大。

可见能打破难关，则贫穷布施亦非难也。

菩萨修六波罗蜜，以布施波罗蜜为首。

布施之义说来很多，略说有三：“

一财施，舍财济贫也；

二法施，说法度他也；

三无畏施，救人之危难也。

又，一净施，谓布施时，不求世间之名誉福利等报，但为资助出世之世根，及涅槃之因，以清净心而布施也；

二不净施，谓以妄心求福报而行布施也。

身尚能舍，身外之物更不消说了。

来的四位广东居士，千山万水，朝山礼佛，布施结缘，已经难得。

既为求出离法而来，则要发长远心，有进无退，恭敬三宝，不要分相，见好的固然要敬，见不好的也莫起憎心。

有憎爱心，就有烦恼，就脱不了生死，憎心一起道心就退，不可不慎！