为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《入菩萨行论》。

癸二(舍弃自己)分二：一、现世生怖畏故当舍弃;二、后世生痛苦故当舍弃。

子一、现世生怖畏故当舍弃：

贪著自身故，小怖亦生畏。

于此生惧身，谁不似敌嗔?

我们由于贪爱自己的身体，以致于对微乎其微的险处也会生起恐惧。一切的恐惧主要是因为贪执自己的身体，因为我执我爱导致的。所以，具有智慧者，谁不像怨敌一样嗔恨这个身体呢?

只要是在六道里，只要是凡夫，都离不开这种恐惧。有时候我们自己能觉察到，有时候觉察不到，但是始终处在恐惧的状态当中，一切的忧愁都是这样产生的。远离了恐惧，就是解脱;无畏的时候，就是成就。但是，凡夫在没有成就之前，都有畏惧。我们担心这个，担心那个;害怕这个，害怕那个，一直处在这样的状态。在一个智者看来，我们始终是提心吊胆的，内心没有安宁的时候。我们有时候觉得没有什么事，有时候还觉得内心很安静似的，其实只是我们没有真正觉察到而已，其实始终是在恐惧的状态当中，没有离开过畏惧感。

我们为什么不得解脱?也是因为没有看破，没有放下。没有看破、放下之前，一切事、一切物、一切人，我们都看不透，看不全面，所以一直都在提心吊胆、恐惧的状态当中。远离恐怖就是解脱，无所畏惧的时候就是成就。

我执我爱是恐惧的根，因此要对治我执我爱。只要你真正破除我执、放下我爱了，一切大大小小的畏惧、恐佈都会烟消云散，之前是没有办法的。若是真想解脱，真想远离这些痛苦、灾难，就要放下我执，抛弃我爱。

子二、后世生痛苦故当舍弃：

千般需疗除，饥渴身疾者，

捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。

或为求利敬，乃至杀父母，

盗取三宝物，以是焚无间。

有谁聪智者，欲护供此身?

谁不视如仇，谁不轻蔑彼?

“千般需疗除，饥渴身疾者，捕杀鱼鸟兽”：人都有我执我爱，为了遣除自己的饥渴，为了治疗自身的疾病等，而捕杀飞禽走兽以及水中鱼类等。我们将自己的利益、快乐等一切建立在他人的痛苦上。生命对每一个众生而言，都一样是最珍贵的。但是，我们为了解除一时的饥渴，就杀害这些众生;为了治病，为了补身体，杀鸡杀鱼，吃这些众生的肉。这样做让众生痛苦，自己也造了恶业，将来要遭受无穷无尽的痛苦。

“伺机劫道途”：为了自己，潜伏途中伺机抢劫别人的财产。自己当时去做这些事情的时候，冒着生命危险，抛弃尊严，不顾一切地去做。这都是为了自己，也是自私自利。为什么这样自私自利?也是因为有我执我爱。

“或为求利敬，乃至杀父母，盗取三宝物，以是焚无间”：为了得到利养、恭敬，甚至杀害父母双亲，盗取三宝的财物。伤害他人，伤害恩人，盗取三宝财物，这都是无间罪或近无间罪，这都是直接下无间地狱真正的因，都是不该造的业。这主要是由我执我爱、自私自利导致的，自私心太强了，我执太重了。若是造了这么严重的罪业，来世就要下地狱，在无间地狱里遭受痛苦。在无数劫当中被焚烧，难以忍受啊!我执我爱是今世来生一切祸害、一切不幸、一切痛苦的根本。

“有谁聪智者，欲护供此身?”若是真正明白了，谁还会由于喜爱自身而想保护它呢?

“谁不视如仇，谁不轻蔑彼?”这个敌人不是一般的敌人，它给你带来的损害不是一般的损害。若是你真正明白了这个道理，再也不可能由于喜爱自身而去保护自身了，一定会把它视如仇人、敌人，藐视、轻蔑它。

站在这个角度去思维或观察，自身就是个不净袋，就是个凡夫俗子。无始劫以来，它带给我们的灾难、痛苦是无法衡量的。我们为什么轮回?为什么遭受那么多的痛苦?就是贪着自身、贪着自己导致的。即使是世上所谓的再大的敌人、仇人，也不可能做到这些，所以真正的敌人、仇人就是自己。

为什么要藐视、轻蔑它呢?因为自身就是个不净袋，就是个凡夫俗子。这都是对治我执我爱的方法，我们要以这种方式去对治我执我爱。我们很多人还没有遣除我执我爱，我执我爱都特别重，这个时候就要站在这个角度去思维、去观察，然后去对治我执、对治我爱。

在已经放下我执我爱的基础上，我们可以说：自身是圆满的坛城，自心是佛，一切清净，一切圆满。这是站在另外一个角度讲的。

贪执是错误的，没有什么可执着，没有什么可贪爱的。

癸三(自他为主之功过)分二：一、相之差别;二、果之差别。

子一、相之差别：

若施何能享?自利饿鬼道，

自享何所施?利他人天法。

“若施何能享?自利饿鬼道”：声称“若施给他众，自己享用什么?”只考虑自利的人实际上是饿鬼的做法。

我们做布施时，给别人什么东西，或者为别人做什么事，都是求回报的，或者是为了讨对方欢心，或者是为了得到某种利益，为了获得异熟果。比如，希求可以获得财富，可以财源滚滚。我们做供养也是如此，有的是为了加持，有的是为了保佑。实际上，这些是饿鬼的做法。这些人都是活着的鬼。也许有人想：“不能吧，饿鬼应该是没吃的或没喝的那样一个很恐怖的东西。”不是，饿鬼有隐住饿鬼、空游饿鬼等很多种。这种人看着似人，实际是鬼。他们活着时总惦记别人，总想占便宜;死了以后，直接就成鬼了。

“自享何所施?利他人天法”：声称“若自己享用，布施什么?”这种考虑他利的念头是善妙的天界法规。

知道自己有能力，然后想把自己要享受的福报施舍给他人，要去帮助他人。自己有福报，第一个想的不是享受，而是要布施，要帮助需要帮助的人。这种利他是善妙的天界法规。这些人实际上就是所谓的天仙，不用修神通就变成了神仙。天仙能保佑人，你也能保佑人。若是有这样的心，死后直接就可以升天，仅仅有这个心就行了，仅仅有这样的思想就可以了。

这段偈颂中，前者是害他人者，后者是保护他人者。这两种人离开这个世界的时候，前者是成饿鬼的，后者是成天仙的。自己去选择吧!这都是真言，都是事实。想那么多没有用，做那么多也没有用，主要是先弄明白道理，先搞清楚真相。

子二、(果之差别)分三：一、分别宣说;二、摄义;三、以实例说明。

丑一、分别宣说：

为自而害他，将受地狱苦，

损己以利他，一切圆满成。

为了自己的利益去伤害他众，结果是无数劫当中，在地狱里遭受苦难;为了他众的利益而损害自己，结果是将来获得一切圆满之事，也就是佛的果位。

这都是因果关系，也就是因果。为了自己的利益而去伤害他众，结果是将来在地狱里，在无数劫当中要遭受苦难;为了他众的利益而损害自己是有意义的，结果是将来可以获得圆满的佛果，一切功德、福德当下圆满。因果是不虚的，这就是因果。这都是佛讲的，都是真理。

相信佛就是相信真理，相信真理就是相信佛。我们没有勉强让你信佛，你懂得真理了，自然就信佛了;真正信佛了，也就懂真理了。这是相辅相成的，根本不是盲目信仰。如果你盲目信仰，那是迷信，不是佛提倡的信心。佛法里讲的信心不是迷信，而是明信，即明明白白的信。

真正信佛了，对佛生起了信心了，坚信不疑了，也就懂得真理了;明白真理了，对佛也就生起坚定不移的信心了。相信真理的人，就是相信佛的人;相信佛的人，就是相信真理的人。如果你不明白真理，怎么信佛啊?最后对佛生起坚定不移信心的时候，也就明白诸法的真理了。

我已经讲得很清楚了，自己去选择吧!

欲求自高者，卑愚堕恶趣，

回此举荐他，受敬上善道。

“欲求自高者，卑愚堕恶趣”：希望自己高于他人，这样的人最终将一落千丈，堕入恶趣。真的太可怕了。

一般凡夫都有这个毛病，希望自己高于别人。总觉得要高高在上，若有人服从了，有人伺候了，自己很得意啊，越多越好。这都是堕落的因啊!这里讲了，最终都会一落千丈，堕落恶趣，遭受痛苦，这不是小事啊!

作为凡夫，都有这个毛病，只是严重不严重的差别，如我这样的人可能严重一些，一般人可能没那么严重。这都是堕落的因!将来很难再次得到人身;即使得到人身了，也是种姓低贱、相貌丑陋、愚蠢之辈。你看，这个果报够严重，够可怕吧?真的，不要不闻不问啊，好像和自己无关似的。真的，难道你没有这个毛病，没有这个习气吗?

“回此举荐他，受敬上善道”：相反，若把他人放在高处，高位让给别人，就能获得人天的安乐，受到敬仰承侍，自然就得到别人的恭敬和礼貌。这里主要讲的是内心

有的人总抱怨：“怎么不恭敬我呢?怎么对我不礼貌呢?”在那儿生气，在那儿以怨报怨，这样没有用，这都是造业。若是真想获得对方的恭敬，就把高位让给别人，把别人放在高处，把自己放在低处。

我们有一句法语：你把自己放在最高处的时候，实际上你在最低处;你把自己放在最低处的时候，实际上你在最高处。寂天菩萨也是这个意思。寂天菩萨是位成就者，而我是个凡夫，但都异口同声讲的是佛的密意。讲者不一样，但讲的都是真理;讲者是有差别，但讲的都是佛法。

为己役他者，终遭仆役苦，

劳自以利他，当封王侯爵。

我们总害怕生病了、有事时没有人关心、照顾，希望那时有人来伺候，有人来照顾;一旦有人来伺候，来照顾的时候，自己就很得意。有些人为什么不出家?就怕有病、有事时，身边没有人伺候，没有人照顾。其实，当你有病、有事时，本来心就不安，他们一来，在身边说这说那，你的心就更乱了;在临终时，你本来就很难放下，他们一来，还说：“你别走，别离开我!”这么一喊就完了，你更放不下了。这不都是添乱嘛!身边多一个凡夫，有什么好的?身边多一个不净袋，有什么值得留恋的?自己观察、观察自己的内心，自己到底是怎么想的?

其实，你根本不用担心。虽然你没有家，没有孩子，但没有事，如果到时候你有这个缘分、福报，会有人照顾你，也会有人送你走的。也许这些人比你的儿女等亲人更好、更细心、更体贴。这是要靠福报、靠缘分的，不是你有个家，有个孩子就OK了。

有些人总觉得自己孤单、无助，这种人心里根本就没有佛法，根本就不懂佛理。

你不会孤独的!你可以选择，要凡夫陪伴，还是要佛陪伴?如果要凡夫陪伴，你的身边有那么多无形众生都在陪伴你。是不是又害怕了?不用害怕。其实你的亲人等“怨亲债主”才是真正可怕的，他们才会伤害你。这些无形众生是不会伤害你的，你可以跟它们和睦相处，而且关系很容易就能处好。你根本不用为它们做什么，若你存好心、做好事，它们自然就喜欢你，自然就保护你。如果你要佛陪伴，所谓“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”他们都在发光普照着你，你还孤独什么啊?

你觉得无助是吧?如果你选择凡夫陪伴自己，那些无形众生能力都很强，能帮你做很多事，也可以说都能保护你。如果你选择佛陪伴，佛的加持更是不可思议，一切问题都能立即解决。你能无助吗?不会的!

所以，大家真的不要想太多，轻松自在地活着，多好啊!你的担心都是没有用，没有意义的。

“为己役他者，终遭仆役苦”：为了自己而差使他众的人，将感受被奴役当差的痛苦。

很多在家修行人，连自己的家务都不愿意做，如果有人来做就高兴得不得了，得意得不得了：“我不用做家务，我不用做饭。”这有什么可炫耀的?人啊，自私自利的时候就是这样的。现在你要他伺候，要他照顾，将来要当他的奴仆。我们讲因果是不虚的，现在你杀害一条生命，将来偿还的时候，要还五百条。同样，今天你让他伺候你一个小时，你将来偿还的时候，要伺候他五百个小时。

“劳自以利他，当封王侯爵”：自己劳累、付出，然后去利益他人、伺候他人，这样就可以获得拥有眷仆的君主达官之位。犹如火点上以后，灰自然就有了。我们求的不是这些果报，这都是自然而然获得的。

不是想让别人伺候我，让别人来做家务，而是要去伺候别人，要去做家务，跟他抢着做。真正有利他心，想利益他人的时候，可以让他人做一些，可以将机会让给他人。但是，这不是自私，自己特别想做，但是为了让他积累善根而把机会让给他，出于这种发心是可以的。

丑二、摄义：

所有世间乐，悉从利他生，

一切世间苦，咸由自利成。

总而言之，凡是世间的安乐都是由希望他安乐而生，世间的所有痛苦均来源于贪图自乐。

丑三、以实例说明：

何需更繁叙?凡愚求自利，

牟尼唯利他，且观此二别。

何需再多说?凡夫愚者都是求自利的。为什么是凡夫?为什么愚痴呢?都是因为自利。而释迦牟尼佛的智慧是圆满的，为什么会这样?就是因为他只有利他心。这样一看就明白了，二者有差别，而且差别这么大。

癸四(自他不相换之过患)分二：子一、真实宣说;二、教诫断除彼因。

子一(真实宣说)分三：一、未见之过患;二、可见之过患;三、摄义。

丑一、未见之过患：

若不以自乐，真实换他苦，

非仅不成佛，生死亦无乐。

“若不以自乐，真实换他苦”：如果没有以自己的安乐真实相换他者的痛苦。

我们是要付出的啊，以自己的安乐相换他者的痛苦，舍弃自己的安乐，去遣除他人的痛苦。“我得不到安乐没有事，我不要安乐，只要他人不痛苦就行了。”你这样做，才可以成佛，才可以获得真正的安乐。

“非仅不成佛，生死亦无乐”：“生死”是轮回的意思。如果你不这样做，非但不能成就佛果，就是在轮回中也无法获得善趣的安乐。若是你能那样做，今生来世一切的安乐自然获得;若是你不那样做，不用说究竟的安乐，就是暂时的安乐，轮回中的人天安乐都得不到。

丑二、可见之过患：

后世且莫论，今生不为仆，

雇主不予酬，难成现世利。

不能没有这种利他心、利他的行为。比如，若仆人不去为主人做事，主人就不会给仆人应得的报酬、薪水;若主人不给仆人薪水，仆人不可能给主人做事。这二者都是互利的。如果没有这种利他心，没有这种利他的行为，在现世当中连这样很平常的一件事也无法完成。所以，无论父母和儿女之间，还是夫妻之间，有利他心、利他的行为，这是很重要的。

丑三、摄义：

利他能成乐，否则乐尽失，

害他令受苦，愚者定遭殃。

“利他能成乐，否则乐尽失”：若有利他心、利他的行为，就能获得安乐。若是没有这些，不会有安乐的;即使有了，很快也会穷尽。

“害他令受苦，愚者定遭殃”：害他是痛苦之因，会取受今生后世难忍之苦。有伤害他人的心，伤害他人的行为，今生来世都要遭遇痛苦。

子二、教诫断除彼因：

世间诸灾害，怖畏及众苦，

悉由我执生，此魔我何用?

世间所有的损害、灾难、畏惧、痛苦都来自于我执，既然如此，那么造成一切伤害的这个大魔，对我来说有什么用途呢?没有用途，应当遣除它。

我执我爱是真正的魔，若想成佛，就要跟它作对，就要先降伏它。你降伏了它，你就可以成佛了;你降伏不了它，你就是魔了。

我执未尽舍，苦必不能除，

如火未抛弃，不免受灼伤。

我执是一切痛苦的根源，如果没有完全摈弃我执，就无法彻底断除痛苦。犹如不抛弃火，就不能解除被焚烧的危险，同样，你不去断除我执，就别想摆脱痛苦。若想摆脱焚烧的危险，就要息灭火。同样，你想摆脱痛苦，首先要断除我执。

癸五(摄义)分二：一、意乐;二、行为。

子一、意乐：

如为止自害，及灭他痛苦，

舍自尽施他，爱他如爱己。

如果你想制止自己的危害，灭除他众的痛苦，就是将自己施舍与他人。

哪怕是为利益亲人，也是要这样做。你为他赚钱，给他钱，这些都没有用。现在的父母总是认为，我给儿女多攒点钱，多给他点钱就行了。其实，这不是真正的利益。

如果真正想制止自己的危害，想遣除他众的痛苦，就是将自己施舍与他人。为什么要这样做?就是为了放下自我，抛弃自利。爱重他众如同珍爱自己一般，这样才可以真正免除他众的痛苦，才有能力制止自己的危害，自己才能获得解脱。

意汝定当知，吾已全属他，

除利有情想，切莫更思余。

自己要告诉自己的心意：“心意，你一定要知道啊，你已经完全归其他众生所属了。从现在开始，你除了利益一切有情之外，不要再胡思乱想其余之事。”

真的，这种自问自答的方式特别好。只忆念一下不行，只告诉一次也不行，应该不停地提示自己，不停地告诉自己：从现在开始，你除了利益一切有情之外，不要再胡思乱想其他之事。

子二、行为：

不应以他眼，成办自利益，

亦莫以眼等，邪恶待众生。

“不应以他眼，成办自利益”：你自身或自己的身体已经是属于众生的了，你的眼根是他众的，你的手是他众的，你的脚是他众的，所以你别偷偷地利用这些去承办自利，否则是不道德的。因为这都是他众的，众生允许你用了吗?若是众生允许了，可以;若是没有他众的允许，你这样做了，这都不是道德的，实际上是偷盗。

“亦莫以眼等，邪恶待众生”：所以，你怎么能用这些工具，邪恶地对待他众呢?这都是他众的，你拿这些来恼害他众，能行吗?

这些已经给他众了，这都是用来利益他众的工具，所以不能乱用，更不能拿这些去伤害众生和他众。

故当尊有情，己身所有物，

见已咸取出，广利诸众生。

应当以众生为主，见到自己的身体、衣装等所欲之物要全部取出，尽己所能广利他众。

无论是自己的身体，还是身体所需的这些资具，都应该拿出来做利益他众的事情。

这里讲的都是对治自私自利、我执我爱的修法。当真正有菩提心、利他心以后，一切自然就能成为承办众生利益的工具或者资粮了。但是，之前就要用这些方法对治我执我爱，对治自私自利。这些都是方法，都是窍诀啊!真的，若不是这样修炼，不可能做到。想要破除我执，哪有这么容易啊?想要放下自利，哪有这么容易啊?不可能的!这里讲得很仔细，句句都是窍诀啊!希望大家都能够珍惜，好好地依法修行。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!