达真堪布：入行论讲记71

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《入菩萨行论》。

寂止和胜观双运才可以息灭一切烦恼。胜观主要是通过寂止产生，也可以说智慧主要是通过禅定产生。若要修禅定，身要远离愦闹，心要远离贪欲。主要是心，若是没有远离贪欲，对世间还有贪爱，心就很难静下来，根本不可能入定。

子二(所贪对境之过患)分二：一、耽著凡夫非为所依;二、如何相应时机而交往。

丑一(耽著凡夫非为所依)分三：一、略说;二、广说;三、摄义。

寅一、略说：

无常众亲友，亦坏真常法。

行为同凡愚，必堕三恶趣，

若入非圣境，何需近凡愚?

“无常众亲友，亦坏真常法”：我们的亲朋好友都离不开无常的本性，他们本身也是无常的，随时都会离开;和他们之间的感情也是无常的，随时都会变。今天的亲人也许到明天就变成了仇人。“真常”指的是究竟的解脱，也就是涅槃;“法”指正法。我们通过正法，通过修行，可以获得永恒的解脱，可以获得究竟的涅槃。但是，如果你贪爱这些亲友，跟他们亲密接触，跟着他们一起去造业，这样会影响自己的修行，容易毁坏真常，也容易失去正法。

当你还没有超越世间时，影响不了这些凡夫，而反过来会被这些凡夫影响，会受到这样的损害。一个发菩提心的人，首先要把握自己，然后再去帮助别人。如果你把握不了自己，就容易失去佛法，失去解脱的机会。为什么把握不了自己呢?因为你还没有放下贪爱，你的内心是随着外境动的，这样还是很难把握自己。因此，我们是要发菩提心，但是要有出离心做基础。若是没有出离心，没有断除对世间的贪爱、贪恋，你不可能不受外在的影响，这样你去亲密接触亲友、凡夫，不但影响不了他们，反而会受他们的影响;不但感染不了他们，反而会受他们的感染。

现在很多人就是这样，自己根本就没有利益众生的能力，还去弘法利生。这样，在表面上看似在利益众生，但实际上是害己害他。所以，利益众生的前提是自己首先要有这个能力。也就是说，要能保护自己，能放下世间，超越世间。如果你心里能放下，内心能超越，这些世间法就影响不了你，也无法控制你，这样你就可以去影响世间的众生，就能利益他们。我们经常讲，自己真的看破放下了，心如如不动的时候，这些外境会随着你的心动，这叫大自在。

所以，出离心很重要，此处讲的也是出离心。出离心不是要我们离开世间，更不是要我们放弃世间，而是要断除对世间的贪爱，对世间没有贪爱，不留恋世间。先有出离心，在这个基础上发菩提心(利他心)，这样才可以真正利益众生。菩提心有胜义谛的菩提心，有世俗谛的菩提心。世俗谛的菩提心就是刚才讲的利他心。当你能真正放下世间的福报、超越世间的时候，你所发的利他心才是无伪的，才是真实的。之前，你发菩提心要利益众生，这个心不是真实的，因为你还有贪欲，还有私心。所谓“私心杂念”，杂念指的就是这个贪欲。如果你对世间还有贪欲心，这个私心是断不了的;若是有私心，这个利他心就不是真正的利他心。

很多人都没有明白什么是出离心。一说出离心，就觉得要离开世间、抛弃一切。其实，并非如此，断除对世间的贪着就是出离心。在此处也让你了解、明白这个真相，即你所贪爱、执着的亲朋好友都是无常的，都是虚假的，都是不值得留恋的。只有明白了真相以后，你才能放下。当你不明白真相的时候，你是不可能放下的。你明白了真相以后，心量才能打开，心态才能平静，这叫放下。

放下是一种心态，是一种觉悟。我们不明真相而颠倒，这就是没有放下的心态。若是这样，自己无法把握自己、保护自己。若是去贪爱亲友，贪爱世间法，就像现在很多人一样，虽然也想解脱，也想精进修行，但就是精进不起来，这样无法解脱。

虽然我们学佛修行很多年了，但是烦恼依旧，习气依旧。为什么会这样呢?因为我们没有精进修行。为什么不能精进修行呢?就是因为自己没有断除对世间、对亲友的贪欲，受他们的影响，自己把握不了自己。

我们已经得到了人身，闻到了佛法，若是靠这个人身精进修行，今生就可以获得解脱。我们可以再也不烦恼，再也不痛苦，获得自在、解脱的境界。但是，现在因为我们不精进，就无法解脱。

“行为同凡愚，必堕三恶趣”：“凡愚”指是凡夫俗子。你的行为就跟凡夫俗子一样了，就必定堕落三恶道，遭受三恶道的痛苦;你还要继续六道轮回，遭受轮回的痛苦。

我们现在学佛，不能跟凡夫学，因为凡夫和佛二者的思想和行为是不同的，是两个境界。所谓“此岸”与“彼岸”，不是指两个地方，而是两种不同的境界。此岸指轮回，这是凡夫的境界;彼岸指的是涅槃，那是佛的境界。所以，如果你想学佛，就不能跟凡夫学，你的思想、行为都是要改变的，要跟佛的思想、行为一致，不能跟这些凡夫俗子的思想、行为一样。若是你的思想、行为跟这些凡夫俗子一样，一定会堕落三恶趣，遭受无穷无尽的痛苦。

我们现在向圣者学，“圣者”指佛菩萨，我们就要像佛菩萨那样发菩提心，利益众生。如果我们发菩提心、利益众生，就能获得解脱，就能圆满;如果我们不发菩提心，不去利益众生的话，就无法解脱，无法圆满，也不会有解脱的时候。

什么叫解脱?就是不烦恼，不痛苦，永远地解脱烦恼，解脱痛苦。我们有时候会感觉很快乐，有时候也觉得很幸福，这是不是真正的解脱?不是。当我们得到一些暂时的利益的时候，心里就觉得很快乐;家里暂时没有什么烦恼的事时，就觉得很幸福。这些其实都是暂时的，现在暂时没有事儿似的，但很快就会有事儿了;现在暂时很得意似的，但是很快就会失望的。因为一切都是无常的，你必须要面对无常。所以，这些暂时的快乐都是痛苦，不是真正的快乐。只有解脱了，才是永恒的不烦恼、不痛苦。那时，虽然一样有病，但没有病苦;虽然一样有死，但没有死苦。

我们的肉身就像机器，若用得时间长了，也有破旧或者坏损的时候。但是，如果我们解脱了，心里就可以既不烦恼，也不痛苦。现在我们若去想这一点，可能想不到，也理解不了，这是肯定的，因为我们现在是凡夫，还没有达到那个境界。如果你真正超越了，达到那个境界的时候，就能做到。

你的身体生病了，若是你不去执着，你的灵魂是不会生病的;若是你死亡，也只是肉身死亡，灵魂是不会死亡的。若是你真正明白了真相，就会知道：你的灵魂像游客，你的肉体像旅店。肉体死亡了，就如同游客换一个旅店居住。这样你就不会痛苦，这叫超越。

你真正超越的时候，虽然你一样在世间，一样跟这些人在一起，但是那个时候你不会受这些世间法的影响，你的内心里不会有烦恼，任何时候都不会有烦恼，这叫解脱。所以我们的心灵是要超越的。

若是你跟这些凡夫俗子一样，你的思想、行为都受他们的影响，自己没法改变自己，那你将来必定堕落三恶趣，遭受三恶趣的痛苦，你还要继续六道轮回，遭受轮回的痛苦。

“令入非圣境，何需近凡愚”：“圣境”指佛菩萨的境界。此处可以这样理解：如果你达到了佛菩萨的境界，你就可以影响这些凡夫众生。也可以解释为：如果你能依圣者的教言，就可以引导这些众生，这样跟他们在一起亲密接触也可以。如果自己有这个能力，不仅能把握自己，还能去帮助和利益这些众生，这样你跟他们接触可以;但是，如果你没有这个能力，自己还没有放下世间，和这些凡夫俗子亲密接触，跟他们一起造业，有什么用呢?这样会毁坏自己，最终得不到究竟的解脱。对一个修行人、一个智者来说，这是非常大的损失和伤害。所以，这样做没有什么意义。

一个发菩提心的人不能离开世俗，也不能不接触这些凡夫，但是自己首先要断除贪爱，自己去把握自己的内心，把握自己的相续，然后再以佛的教言引导他们、影响他们，这样是可以的。

寅二(广说)分二：一、我于彼无利;二、彼于我无利。

卯一、我于彼无利：

刹那成密友，须臾复结仇，

喜处亦生嗔，凡夫难取悦。

“刹那成密友，须臾复结仇”：我们非常贪爱和留恋这些亲友，但这些亲友也许会顷刻间反目成仇，随时会变成仇人，今天的亲人或许就是明天的仇人。凡夫都是这样的，尤其现在更是这样，不会因为什么特别的理由，一瞬间就会成为很亲密的朋友，然后顷刻间也会反目成仇，密友随时会变成仇人，今天的亲人或许会成为明天的仇人。

“喜处亦生嗔，凡夫难取悦”：对这些亲友，即使你想尽一切办法让他们高兴、哄他们开心，这样去付出和利益他们，但是有一天也许因为一句话或一件小事，他们就会嗔怒，变成仇人，甚至反过来伤害你。所以，让凡夫高兴，哄凡夫开心，是非常难的。凡夫就是这样的本性。

我们已经发菩提心了，要跟这些凡夫接触，这个时候心里要有数：“我去利益他，也许他反过来就会伤害我。”这个时候你要明白，这就是凡夫的本性，所以也没有什么。发菩提心、真正去利益众生是很难的一件事，但若是你明白了这个真相，你了解了凡夫的本性，也就没有什么了。即使他变化无

常、恩将仇报，都是他的本性。作为一个大乘修行人、一个发菩提心的人，在任何情况下都不能灰心，都不能舍弃众生。所谓的亲友都是无常的，现在是亲人，也许一会儿就变成仇人了;今天是一家人，一起过日子，到了明天又变成仇人了。你明白了这个真相，把一切都当作一种正常的现象，这也叫放下。

他高兴，还是不高兴，他开心，还是不开心，他愿意理你，还是不愿意理你，他对你好，还是对你不好，你都看成是一种正常现象。很正常的，本来就是无常的。这样，任何时候你都能保持内心平静，心里不动摇，这也叫放下。

忠告则生嗔，反劝离诸善，

若不从彼语，嗔怒堕恶趣。

“忠告则生嗔，反劝离诸善”:你对他宣说有利的正法，劝他好好信佛，劝他好好行持善法。这都是为了他，这样也是真正地利益他，但是他不理解，不明白，还对你生嗔恨心，甚至再也不理你，有的还反过来伤害你。他非但不接受，反而令你离开有利的正法，还说信佛是迷信，说你这样是走火入魔等等。

他根本不了解佛法，是他自己迷信，不是佛法迷信。现在很多人，包括学佛人都是迷信，但佛法本身不是迷信。佛法里讲的信心是从明理中产生的，你真正明白真相的时候才有信心;你不明白真相、佛理的时候，不会有真正的信心。所以，佛法也叫明信，即明明白白地信;佛法也叫智信，即有智慧地信。但若是你执着佛法，执着世间法，这叫走火入魔，是你自己走火入魔了。佛不让你走火入魔，不让你执着，让你放下心态。

有人劝你学佛，这有什么可生气的，有什么不接受的?劝你学佛是让你开智慧，难道有智慧不好吗?你之所以会烦恼痛苦，都是没有智慧造成的。若是有智慧，无论在哪里，无论什么时候，都不会烦恼和痛苦。若是你有智慧，无论你是什么身份、什么条件，都不会烦恼和痛苦。一个一无所有的穷人和一个百万富翁，二者在身份上、条件上有很大的差别。但若是有智慧，街上的乞丐和宝座上的国王都一样会开心、快乐;若是没有智慧，没有佛法，二者都一样会烦恼、痛苦，只不过是烦恼的方式不同而已。若是有智慧，都是快乐的，都是不烦恼的，这就是解脱。解脱和物质没有关系，解脱和身份没有关系。若是你没有智慧，物质再丰富也没有用，一样烦恼，一样痛苦。若是你有智慧，即使物质再缺乏，甚至一无所有，也一样会快乐。这里面有很深的含义，佛法里讲的，真正的解脱就是这种状态。你明白吗?

我们现在就是讲究身份，追求物质，但是这些和解脱没有关系，即使你有再高的身份、再多的财富也没有用，一样是烦恼，一样是痛苦。那么，学佛修行是不是不能有钱财?是不是不能有权力、地位啊?也不是。若是你有佛法、有智慧，这些钱财、权力等有也行，没有也行;有也快乐、幸福，没有也快乐、幸福。若是你没有佛法，没有智慧，无论是有这些，还是没有这些，都一样会烦恼、痛苦。大家真的要明白什么叫佛法。你明白了诸法的实相真理，这叫智慧，这样你就不会烦恼，不会痛苦。

“若不从彼语，嗔怒堕恶趣”:他阻碍你学佛修行，劝你放弃佛法、放弃修行。如果你不能对他言听计从，他就会怒气冲冲，并因此会堕落恶趣。这都是凡夫的本性啊，凡夫俗子都是这样的。

那么，作为发菩提心的大乘修行人，应该怎么办?当众生实在刚强难化、无法利益的时候，暂时离开，暂时放一放。这是不是放弃众生、舍弃众生，或者伤害众生啊?不是。对这样的众生我们要默默地发愿，跟他们结善缘，将来一定能度化他们。主要是跟众生接上了善缘，给众生种上了善根，他们就跑不掉了，就像上钩的鱼一样，早晚都会捞上来。慢慢来，别着急，每个人的福报不同，根基不同，有的来得快，有的来得慢，有的可能机缘还没有到，有的机缘已经到了。也许是一些因缘还没有到，所以他现在不信，甚至诽谤佛法;若有一天因缘到了，也许他比我们还精进，比我们还有成就，这都是不好说的。

卯二：彼于我无利：

妒高竞相等，傲卑赞复骄，

逆耳更生嗔，处俗怎得益。

“妒高竞相等，傲卑赞复骄”:这些凡夫俗子就是这样的，对比自己高的人就会嫉妒心大发。无论是世间还是出世间，对比自己强、比自己有功德的人，会产生嫉妒心。

当我们在世间有一些成就的时候，肯定会遭到身边很多人的嫉妒，甚至诽谤，这是正常的。因为他们都是凡夫嘛，现在讲的都是凡夫的本性，没有什么可大惊小怪的。“怎么嫉妒我呢?”“怎么诽谤我呢?”“怎么伤害我呢?”“怎么来毁坏我的利益呢?”其实，这都很正常，因为他们是凡夫。只要自己不为这些动心，不要因此而烦恼，不去跟他们一般见识就可以了。凡夫就是这样的，他肯定会嫉妒你的。有人嫉妒你，有人诽谤你，也说明你有一些成就，有一些提高，这样更应该对自己生起自信，内心要自信啊!

这些凡夫对与自己的能力、条件等各方面差不多、平起平坐的人，就开始竞争，开始对立。

这些凡夫遇到比自己差的人，就傲慢得不得了，看不起他们、轻视他们。

若有人看不起你、轻视你，这也是正常的，凡夫都是这样的。这个时候你不应该生气，不应该嗔恨，应该忏悔，还是自己福报不够，还是自己的缘分没有那么好，所以应该忏悔，应该更努力。不嗔恨他，不造恶业，这叫保护自己;然后忏悔自己福报不够、没有功德，好好修福报。功德是学来的，福报是修来的。虽然你现在没有福报，但是可以修啊!虽然你现在没有功德,你可以学啊!在那儿生气、跟他造业，有什么用?若是这样，你跟他一样是凡夫。他看你也是一个凡夫，也是这样一个小心眼的人，他就更看不起你了，你就更得不到对方的尊重了。反之，若是这时你很稳重、自重，这本身就是一种功德，对方自然就会恭敬你了。

“逆耳更生嗔，处俗怎得益”:凡夫都是这样的，一听到逆耳之语，一听到别人说一些不好听的话,就不高兴了。尤其是不能跟这些凡夫说实话，否则他肯定会生气的，肯定会生嗔恨心的。与凡夫交往，跟这样的人在一起，你能得到快乐么?

你所接触的人无外乎是这几种情况：对方或者比自己高，或者跟自己平等，或者比自己低。凡夫的贪嗔痴慢疑等烦恼都是俱全的，或者他会嫉妒你，或者他就跟你竞争、攀比，或者他就看不起你，肯定逃不出这几种情况。

一个凡夫有什么可值得留恋的?有什么可值得贪爱的?所以，我们现在就要断除这种贪爱、贪欲。我们可以以慈悲心接触他们，以慈悲心利益他们。

伴愚必然生，自赞毁他过，

好谈世间乐，无义不善事。

“伴愚必然生，自赞毁他过”：你跟这些亲友等凡夫接触、相处，必定会产生自赞毁他的过患。不仅仅他们有这样的过患，我们都是这样的。这里的“他们”指的是凡夫，凡夫分普通凡夫和修行凡夫。凡夫里也有特别有修行的，他可能正在改正或正在对治这些烦恼，所以他们偶尔犯一些这样的错误也是很正常的，是可以理解的。但如果是普通凡夫，就会处处犯这样的错误，会经常犯这个错误。

普通凡夫都会诽谤他人、赞叹自己，这本身就是一种很大的过患。若是你想做一个智者、圣者，就应该赞叹别人，说自己的过患。要看就看自己的过患、说自己的过患;要说就说对方的优点，看对方的功德。如果你看自己的缺点，就能改正缺点，你就好了;如果你看对方的功德，就能学到这些功德和优点，这叫进步。

凡夫只看自己的功德和优点，所以就喜欢赞叹自己，越赞叹自己就越傲慢。凡夫就爱看对方的缺点和对方的过患，所以就爱说对方的坏话，甚至诽谤对方，这种人不会有进步，不会有成就的。所以，如果你想学佛，想改变自己，就要看自己的缺点和过患、对方的功德和优点，改变自己的缺点，学习对方的功德。

为什么一家人总是和不来?凡夫和凡夫在一起嘛，都是只看自己的优点，只看对方的缺点;都是只说自己的功德，只说对方的过患。这样能和睦相处吗?能幸福吗?不会的。

“好谈世间乐，无义不善事”：凡夫贪爱轮回，在一起就喜欢说闲言碎语，就爱说世间的琐事，就爱说自己家里的这些事情，这都是不善业。你们自己看看，相互遇到了，在一起聊天的时候，都聊了些什么?你们聊的都是这些世间的琐事、自己家里的事等，这叫闲言碎语，这是虚度光阴!

我们的思想也是这样的，就想没有用的，这就是妄想;想不该想的，这叫邪念、邪见。真的，自己观察一下，我们始终没有停止过自己的起心动念，但是所想的基本上都是没有用的，都是不该想的。

现在佛让我们断除邪见、放下妄念。不要想不该想的，不要想没有用的。想该想的，想有用的，这叫正知正念。不是不能有思想，不是不能有念头，只是不要有分别，不要打妄想。我们现在都是这种邪念，都是妄想，这不是真心，这是假的。当你不打妄想、不分别的时候，真心就流露出来了，这才是真正的本面、本来的面貌。否则，都是不善事，是在造恶业。

寅三、摄义：

是故近亲友，徒然自招损，

彼既无益我，吾亦未利彼，

故应远凡愚。

交往亲友等他众，只能白白地毁坏自己而已。若是你没有正确的发心，也不能掌握自己的心态，你与这些亲友交往，跟这些凡夫接触，就是伤害自己。

也许有人说：“毁坏我没有事，我这个人不怕伤害。只要我能利益他们、帮助他们就行。”你有这种精神是好的，但是你连自己都不能把握，怎么能利益他们呢?这是不可能的。你可以有这样的思想和精神：“我下地狱就下地狱，我受到伤害就受到伤害，只要能利益他们，能度化他们就可以了!”对于一个发菩提心的佛子，应该有这种精神，但实际不可能有这样的人，不可能有这样的事。

先把握自己，再去帮助他人;自度，度他;自觉，觉他。这些是有次第的，之前是利益不了他们的。如果这个时候我利益不了他们，他们也利益不了我时，就应该先远离。所谓“远离”，主要是在心里放下，这是最好的。

所以，大家也可以在世间跟这些亲友接触。我们很多人在世间都有家人朋友，怎么办?自己先好好修习佛法，让自己具有智慧。若是有智慧了，就能把握适度。跟这些人接触、交往的时候，要把握适度。夫妻之间、父母、儿女之间也都要适度。如果你把握适度了，就能利己利他，否则就是害己害他。那么，怎样把握这个度?就是靠智慧，别的都没有用。智慧是什么?就是佛法。只要学修佛法了，就能产生智慧;只要有智慧，就能把握适度;只有把握适度，才可以自利利他。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!