达真堪布：入行论讲记49[安忍品]
发布时间：2024-08-31 02:21:40作者：地藏经全文网
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《入菩萨行论》。
嗔恨心对我们的伤害非常大!若总是以嗔恨心伤害众生，不用说究竟的利益，连暂时的利益都很难得到。嗔恨心不仅障碍了我们解脱成佛，还对我们的身心产生了很大的伤害。如果真正明白了生起嗔恨心的过患、嗔恨心对我们的伤害，我们才会产生想修安忍的心，才能忍受一些对境。
例如，有人骂你，你没有还口;有人打你，你没有还手;有人伤害你，你没有伤害他。这是不是修安忍?不一定。如果你内心不愉快、难受了，尽管你没有以牙还牙，没有再进一步地去造业，没有跟众生结恶缘，但这不是修忍辱。所谓修安忍，就是内心不能有嗔恨。当你心里有怨恨的时候，说明你还是没有安忍。
那么，怎样才能内心高兴、心平气和呢?当你把这些道理、事实真相弄明白、搞清楚了，心里才不会难受，才不会有怨恨，才不会动摇。之前，不可能没有怨恨，不可能不动摇。若你心里不愉快、心里难受，就是有怨恨了。否则，如果没有怨恨，心里不会是这种心情。尽管有时候不是那么强烈，但若还是有，你还是没有做到安忍。这时，心情立即就不愉快了，相续立即就被染污了。
寂天菩萨为什么讲这么多道理?为什么站在各种角度去说明这样的真理?就是为了让我们生起清净之心，能真正安忍。大家是否从不同的角度反复地去思维这些真理?其实，寂天菩萨讲的都是同一种道理、同一个论点，只是通过不同的角度和方式讲的。我们若是这样去思维、观察，才能彻底明白。虽然很多人现在也明白了一点，但是还不透彻。闻思修是有次第的。我们现在知道的这些仅仅是一点闻慧而已，后面还有思慧和修慧，它们一个比一个力量大，一个比一个力量强。大家并没有这样去思维和观察吧，都这样擦肩而过。很多人仅仅听一遍就OK了，心里还觉得很明白似的，其实一点都没有明白，这就叫似懂非懂。看似懂了，实际还没有懂;看似明白了，实际还没有明白。若是彻底明白了，你心里的结自然就打开了，自然就解开了。
我们之所以烦恼、痛苦，都是自找的。我们为什么怨恨别人，甚至要去伤害这些可怜的众生呢?都是因为愚痴，不明真相。我们的所作所为都是颠倒的，与真相、真理背道而驰。只有遣除了自己内心的无明、愚痴，才会有智慧。
此处，寂天菩萨已经很详细地讲解了修安忍的方式、方法，我们不能只这样听一下、看一下就完事了，而是要反复地思维、观察。
我们现在为什么没有讲经典，而是讲论典呢?经典所涉范围特别广，窍诀非常分散，我们要想真正地掌握、领悟它的含义，是非常困难的。而论典简单易懂，都是窍诀性的，都是直截了当的。我们所选择的这些论典都是大德高僧们历尽千辛万苦研究经典、修持佛法，而给我们留下的宝贵窍诀。我们为什么不珍惜呢?这都是做好的饭、铺好的路。这个饭不好做，这个路不好铺啊!虽然佛讲了八万四千等无量无边的法门，相当于把这些材料、方法都告诉我们了，但是我们自己要做的话，真的很难!
有的人还要在经典和论典之间进行选择，认为：“经典是佛亲口说的，论典是大德们造的，应该是经典好吧!”好象对论典没有太大信心似的。其实，不是什么著作都可以称为论典的。首先，对造论者是有要求的：最好是现量见到了诸法的究竟实相，只有登地以上的菩萨才有造论的能力和资格;其次是面见本尊，已经得到了本尊的摄受，有这种能力也可以造论;最起码要精通五明，广闻博学，有这种能力和资格也可以造论。若是具备以上条件的人所造的论典，都是非常珍贵的。
今天我们学习的《入菩萨行论》就是印度的大德寂天菩萨所造，包括了经藏、论藏、律藏三藏的内容，如同牛奶里打出来的酥油一般，都是精髓、精华。这里面讲得非常详细、具体，字字契入人心，句句都是窍诀，简单易懂，而且有加持。这里都是方法啊，希望大家能用心来学修。
烦恼是不能控制、压缚的，否则容易爆发，也容易出事。烦恼就像水结的冰一样，是可以融化的。所以，大家若是真心想解脱、成就，就要反复思维，反复观察，要下功夫啊!
子三(忍耐作害之安忍)分三：一、作害者理应是悲悯之对境;二、不应是嗔恨之对境;三、宣说嗔恨之颠倒理由。
丑一、作害者理应是悲悯之对境：
或因己不慎，以刺自戳伤，或为得妇心，忧伤复绝食，
纵崖或自缢，吞服毒害食，妄以自虐行，于己作损伤。
“或因己不慎，以刺自戳伤”：这些所谓的怨敌、鬼魔等，都应该是我们悲悯的对境。我们不应该嗔恨他们，更不应该伤害他们。这些所谓的怨敌，由业力牵引，受烦恼控制，经常不能把握自己的命运，总是不小心就伤害到自己。比如，不小心出车祸，饮食不调而生病，甚至意外死亡等，处处遇到这些不幸，处处遭受着痛苦。他们的内心如此愚痴、盲目，他们的所作所为也是如此。谁不愿意自己平平安安、快快乐乐?但他们却处处遇到坎坷和磨难，处处遭受烦恼和痛苦。多可怜啊!
若是仔细观察、认真思维，只会对他们生起悲悯之心，不可能生起嗔恨之心。我们不是要跟烦恼、跟嗔恨心作对吗?那么就不要给嗔恨心产生的机会。如果你能这样思维，嗔恨心根本就没有生起来的余地，心里全是慈悲。这时，你的内心就是清净的、平静的。
当我们思维对方这些众生是多么的可怜、多么的不容易，其实也是在保护自己的相续不被染污，这样内心就没有烦恼和痛苦了，这就是解脱烦恼痛苦的方法。而且，你也不可能再跟他结恶缘，不可能再去造业，这也是了缘、了债，最后了的是生死。可见，这才是真正自我保护的一个究竟的方法啊!大家要明白，我们是为了众生，但更利益了自己;我们是为众生，但最后真正的受益者、解脱者是自己。这也是智者和愚者的差别：愚者是自私自利的，最后伤害了自己，出脱无期;而智者是无私地利益众生的，最终身心得到了清净，得到了究竟或圆满的果位——解脱成佛。
大家要明白，不是“佛菩萨、上师在要求、强迫你做什么”，也不是“不要你解脱、成佛，只让众生解脱、成佛。”其实，不让你自私自利，不让你求这个，求那个，这是令你最终得到解脱和圆满的方法。按照这个方法，最终解脱的是你自己，最终圆满的是你自己。大家要明白，一切都是给你自己做的，最终一切成就都是自己得到的，不能颠倒啊!
有的人想，“这是不是佛要控制我，上师要控制我啊?”怎么能是控制呢
很多人都不敢受戒，觉得受戒有约束，守戒不自在。怎么会不自在呢?怎么会是约束呢?这是因为你自己不会守戒，不懂戒律;你自己根本就没有这个发心，也根本没有这个根基。这都是你自己的问题。
很多人学佛修行有压力，一听说要上课、上座了，心里就不乐意，就觉得有压力了。这种人真的离解脱太远了，若是想成就，白日做梦!因为你根本没有明白啊。
大家要好好反省，好好思维。佛法里讲的都是真谛，都是真相，只有把这些道理都弄明白、搞清楚了，你的心里才不会这么愚痴，不会这么颠倒，才不会生嗔恨心，才不会心不甘、情不愿地接受。
有人伤害你，给你制造痛苦，这是令你成就的机会，这是无价之宝!比如说今天有人给你一百万、一千万，也无法和这个机会相比。但是，凡夫是颠倒的。若接受到一百万、一千万，会高兴得不得了，心里非常感恩，为此付出怎样的代价都在所不惜，甚至遭受怎样的侮辱、委屈都可以忍受。而如果遇到他人打骂、伤害，不要说感恩，你根本不可能高兴，甚至还会嗔恨，立即就要去消灭、杀害对方。其实，若是你深信佛，真正明白佛法，当有人打骂你，伤害你，甚至侮辱你的时候，你应该高兴得不得了，应该感恩得不得了，“这是我成就佛果的机缘，这才真是难得啊!”自己比较一下，给你一百万、一千万也没有什么，若你真得到了这些钱财，也许就被迷惑了，不仅内心里没有产生多少智慧，还会拿这些钱造业，将来出脱无期，这是害你。
享福是消福，受苦是了苦，但我们完全是颠倒的。为什么?就是不明真相，无明愚痴。不明真相，不明真理，这种心态就叫愚痴、无明。很多人看起来很有修行、很明白道理似的，处处评论别人，“某某行，某某不行。”“某某好，某某不好。”“某某人做得如法，某某人做得不如法。”……你这样一个彻底颠倒的人，怎么还能判断、评价别人呢?
我们在座的各位应该好好反省、反省自己。自我反省是最好的修行。对一个懂得忏悔的人而言，解脱是有希望的。修行的过程就是一个知错、改错的过程，是一个忏悔的过程，是一个自我反省的过程。
此处讲：对伤害我们的众生，应该可怜他们才对，不应该嗔恨他们。人们常说“人在江湖，身不由己。”其实，这些所谓的敌人、仇人才是真正的身不由己啊，他们不是有意地想伤害我们，但是在业力的牵引下，他们也是迫不得已地嗔恨、伤害我们，没有办法啊!尽管他们不愿意嗔恨、伤害别人，但是当业力现前时，他们无法控制自己;当烦恼生起时，他们只能由烦恼来主宰，无能为力。所以，他们之所以嗔恨、伤害我们，也是迫不得已、无可奈何。而且，他们自己有那么多烦恼，内心有那么多痛苦，不断地造恶业，不断地跟众生结恶缘，将来还要继续六道轮回，还要遭受无穷无尽的痛苦啊!这难道不是真相吗?这难道不是真理吗?佛所讲的不是神通、神变，而是真相、真理。他们嗔恨我们，伤害我们，难道他们没有业力的牵引吗?难道他们不是由烦恼来控制吗?他们是那么的可怜，那么的无助!
“或为得妇心”：不仅仅是这些所谓的敌人、仇人，包括我们都是如此，为了世间小小的利益，为了一些钱财，或者自己所谓的爱人，而受尽折磨，受尽煎熬。
其实，你身边多了一个凡夫，多了一具臭皮囊，这有什么好的!自己的这副臭皮囊就够脏的了，还要再接受一副臭皮囊。一个凡夫的身边肯定也是一个凡夫呗，他的思想肯定也是跟你一样复杂，内心也跟你一样肮脏。自己的思想就够复杂了，内心已经够烦恼的了，还要再找一个跟自己差不多的人在身边，这就叫火上加油!火本来燃得就很旺，若再加油就更旺了。男人常常为了一个女人活，女人常常为了一个男人活。世间人还很羡慕似的，“他们是为了爱情……”居然还把这当作一种荣誉，还说这是“勇敢”!真是愚痴到了极点!大家观察、观察自己，自己和这些世人差不多，好不到哪去啊。
世人为了得到财富付出那么多，结果却事与愿违;为了得到心爱的人煞费苦心，结果却大失所望。哪有事事如意的?心里忧愁、悲伤，吃不下，睡不着，自找烦恼，自寻痛苦。这都是不明佛理、不明真相的人所做的蠢事。
财富是修来的，不是求来的。自己若是有这个福报，自然就有财富;若是没有这个福报，再勉强也没有用。如果自己多上供下施，自然就有财富了。火点燃了，灰自然就有。
姻缘也是如此，可遇不可求。若是有这个缘分，即使你不想走到一起，也必须要走到一起。若是没有这个缘分，即使你再想占有对方，也没有用。所以，何必要那么烦恼，何必要自己受折磨呢?一切随缘就OK了。若有缘分，到时候都会来的;若是没有缘分，怎么折腾都不会来的。
“忧伤复绝食”：包括我们的怨敌在内的世间凡夫，为了世间小小的利益，为了这些没有用的东西，而绝食、不吃饭，甚至在外边跪三天三夜。
有些智者为了求法、忏悔而跪三天三夜，最终开悟了!而这些凡夫世人为了得到所谓“爱人”的理解或者其他目的，跪三天三夜，最后自己病倒了。暂且不说以后会怎么样，仅仅就眼前所看到的结果就有这么大的差别。
“纵崖或自缢，吞服毒害食”：更有甚者，有的人为了这些事还跳悬崖(汉地多是跳楼)、自尽、服毒药、吃过量的安眠药等。这样的事情在汉地时有发生。仅仅是为了这些世间的东西，为了这些暂时的利益而已，其实都不是利益，而是祸害!
“妄以自虐行，于己作损伤”：这些人就这样虐待自己、伤害自己。
为了暂时的所谓“利益”，这样伤害自己，值得吗?这都是彻底的颠倒之举。仔细观察一下这些人的所作所为，真是已经愚痴到极点了!所以，我们应该悲悯，不应该嗔恨;应该同情，不应该伤害。若是真正有智慧，真正理性一点，这时内心里只有智慧、悲悯，不会嗔恨的。
偈颂里讲的这些道理，大家应该好好看看。若是真能明白，认真去思维这些真理，还能生起嗔恨心吗?若是想修安忍，就要这样修。
当遇到对境的时候，忍着不行，强忍着更不行，这样容易出事，真的会憋出病来啊!若总是控制自己的思想，控制自己的内心，容易发疯啊!你发疯了，生病了，或者倒霉了，这都是你自己的问题，不是佛法的问题。大德们讲得很清楚：“不如法修行，正法也会变成恶趣因。”
如果你彻底明白了这些真相、道理，真正生起了坚定的信心，即使遇到再大的对境，也会心甘情愿、心平气和，这是真正的安忍。若咬牙切齿地强忍，不是真正的安忍。
自惜身命者，因惑尚自尽，
况于他人身，丝毫无伤损。
“自惜身命者，因惑尚自尽”：这些所谓的怨敌、恶魔和我们一样，都特别珍爱自己的身心性命。但是，当业力现前，生起了贪嗔痴等烦恼时，不用说伤害他人，连自己都不顾了，伤害自己的身心，损害自己的利益。这都是因为自己的愚痴导致的，都是颠倒的，否则不可能这么做。
无明愚痴彻底遮蔽了他们的本性，烦恼业力彻底夺走了他们的权力。在轮回的牢狱里，他们被贪嗔痴等烦恼束缚，是不自由的。这个时候，他们不仅顾不上他人，甚至连自己都顾不上了。他们也非常珍爱自己的身体和生命，他们也想快乐，想解脱，但是没有办法，无能为力啊!他们连自己都顾不上了，在业力、烦恼的控制下，伤害自身，伤害自己的利益。
“况于他人身，丝毫无伤损”： 我们应该如是思维：若是他们能自主，会这么做吗?会伤害自己，损害自己的利益吗?不会的。但是当业力现前，烦恼生起来时，他们就伤害自己，甚至让自己堕入恶趣，令自己出脱无期，他们也没有办法。既然他们连自己都不顾，还能顾他人吗?他们都没有办法考虑自己的利益，还能考虑我们吗?
也可以这样思维：他们伤害我们，给我们制造障碍，完全是不自主的，是无奈的。这样你只会有悲悯心，不会有嗔恨心的。
故于害我者，心应怀慈悯，
慈悲纵不起，生嗔亦非当。
“故于害我者，心应怀慈悯”：当我们明白了真相、事实，应该对恨我们、害我们的这些人怀着悲悯之心，甚至应该生起慈悲之心。
他们愚痴颠倒，自己害自己，令自己堕落恶趣的深渊，而他们都是我们曾经的父母，对我们恩重如山。我们现在发现、知道了这个事实，应该尽自己的力量，全力以赴地拔除他们的痛苦，给予他们安乐，让他们从无明的状态下醒悟，不让他们再继续颠倒。
“慈悲纵不起，生嗔亦非当”：即使我们现在生不起慈悲心，没有悲悯心，也不应该埋怨他们、嗔恨他们。
为什么不应该埋怨呢?因为我们之所以受到伤害，遭遇磨难，这是我们自己的业，是我们往昔造恶业的果报，是我们自己内心不清净、不智慧的结果。为什么不应该嗔恨他人呢?因为他们也是出于无奈，不由自主，也是很可怜的。
如果大家能这样思维，确实应该有悲悯心、慈悲之心。如果没有生起慈悲心，连悲悯心也没有，也不应该埋怨、嗔恨。佛给我们讲的是真理和真相，大家能不能用来对照自己，改变自己啊?能不能醒悟一点儿啊?
丑二(不应是嗔恨之对境)分二：一、观察作害者之自性;二、观察受害者自己之过失。
寅一(观察作害者之自性)分二：一、观察本体;二、观察害法。
卯一、观察本体：
设若害他人，乃愚自本性，
嗔彼则非理，如嗔烧性火。
假设说损害他众是所有凡夫愚者的本性，那么就更不应该嗔恨他们，否则就像嗔恨燃烧本性的火一样。
“设若害他人，乃愚自本性”：若是没有贪嗔痴等烦恼，就不是凡夫、愚者了。若是凡夫、愚者，那么贪嗔痴等烦恼是他们的本性，损害他人、恼害众生是他们的本性。
若是让你修小乘法，也许你可以不去接触众生。我们已经接触了大乘佛法，已经发菩提心了，在座的各位都是大乘佛子，你不是要度化众生吗?你不是要利益众生吗?这个众生是指凡夫，若是圣者，就不用你度化了。既然你要度化、利益这些凡夫，就要接触他们，与他们共住。否则，怎么度化和利益他们?嗔恨你、伤害你，这是这些众生的本性。既然你已经发菩提心，要修六波罗蜜，那你就得接受他们的嗔恨和伤害。如同暖热是火的本性，若你非要接触火，肯定会烫手;潮湿是水的本性，若你非要接触水，肯定会着凉的。因此，你心里要有准备。
若没有嗔恨心，若是不伤害他人，那就是圣者，你不接近、不利益也可以。比如，佛已经圆满了;菩萨已经修到不退转的果位了;阿罗汉等这些声闻和缘觉已经入灭了，到时候是佛令他们出定，度化他们，也不用你去利益。你现在所要度化、利益的就是这些凡夫，而对这些凡夫的本性，你心里要有所准备!
如果你想接受凡夫，就要接受他们对你的嗔恨和伤害，这才叫真正摄受众生，才叫真正利益众生。如果你只能接受他的优点、好处，那叫贪。比如因为他有钱而喜欢、接受，或者因为他长得好看而想接近……这都是贪心。
“嗔彼则非理，如嗔烧性火”：若是你生起嗔恨心，就像火会燃烧物质一样，嗔恨心会燃烧本性。火能把东西烧坏，嗔恨心会染污你的自性，迷失你的本性，对自他都是有伤害的。
若过是偶发，有情性仁贤，
则嗔亦非理，如嗔烟蔽空。
“若过是偶发，有情性仁贤”：凡夫会生嗔恨心、损害他人，但是这些过失也都是偶然性的，是通过因缘而产生的。凡是通过外缘而产生的法，都属于偶然。无论是凡夫还是圣者，其本性都是善良的。
“则嗔亦非理，如嗔烟蔽空”：佛、菩萨、声闻、缘觉和凡夫，都没有什么差别，本性都是清净的。即使生起了烦恼、造业了，但自性都是清净的，自性都是光明的，只是被烦恼暂时遮蔽了而已。如同烟云遮蔽了灿烂的天空一样。天空永远是灿烂的，因为被烟云遮蔽，所以显现不出它本具的灿烂;同样，众生的本性不分佛和凡夫，不分自和他，都是清净的，都是光明的，但若是我们生了嗔恨心、造恶业，本性就被遮蔽而无法显现，无法起作用。所以，我们不应该嗔恨，不应该造业。
我们常常把这些怨敌、恶魔、仇人当作嗔恨的对境，总想以牙还牙，去伤害这些众生。但是，我们仔细想一想就能知道，他们生嗔恨心等烦恼而伤害我们、造作恶业，这都不是他们的本性，他们的本性也是清净、善良的。这些嗔恨心等烦恼都是通过外缘产生的，这个时候他们也是不由自主的，所以不应该嗔恨他们。
此外，也可以这样理解：他们之所以造业、伤害我们，是因为嗔恨心等业障遮蔽了他们的本性，导致善良的本性显现不出来，起不到作用。所以，我们不能怪这些众生，也不能恨这些众生。
前一个偈颂讲“众生的本性是嗔恨、伤害”，而这个偈颂说“众生的本性是善良的”，这怎么理解呢?二者所站的角度不同。前者所讲的嗔恨、伤害之本性，是指一个愚痴凡夫的本性。若没有嗔恨、伤害的话，他就不是愚痴之人，就不是凡夫了。前者是从显现世俗谛的角度讲的，后者则是从空性胜义谛的角度讲的。众生本性都是清净的，只是被烦恼业障遮蔽了，使这个善良的本性显现不出来。所谓的烦恼、嗔恨、伤害他人，都不是他们的本意，因为众生的心性是光明的，众生的本性是清净的。
卯二、观察害法：
棍杖所伤人，不应嗔使者，
彼复嗔使故，理应憎其嗔。
“棍杖所伤人，不应嗔使者”：有人拿棍棒、手杖抽打你的时候，拿刀等兵器砍你的头、捅杀你的时候，你心里很不愉快，很生气。其实，你不应该嗔恨这些人，你应该恨棍棒、刀，“这个棍棒这么沉啊，这么硬啊，打在身上好疼啊!”
“彼复嗔使故，理应憎其嗔”：也许你会想，“棍棒能打我吗，是这个人用棍棒来打我的;那个刀也不可能来砍我，是这个人拿这个刀来砍我的。”即使是这样，你也不应该恨这个人。因为他也是被嗔恨心的烦恼所控制的，若是没有嗔恨心、害他心，他能拿刀、棍棒来伤害你吗?是不可能的。其实他也不愿意拿刀来砍你，不愿意拿棍棒来打你，但是内心里生起嗔恨心了，内心里有想伤害你的心了，就不由自主、无法控制地拿刀来砍你，拿棍棒来打你。
也许你又想“嗔恨心不是他生起来的吗?”不是。难道他不想心情愉快、内心快乐吗?但是没有办法，嗔恨心是通过外境而生起的，而这个外境也是因他缘而产生……前际是无边的，后际也是无边的，这就叫轮回，也是空性。如果真正把轮回弄明白了，也就明白空性了。如果真正把空性弄明白了，也就明白轮回了。
现在很多人不愿意学修“轮回过患”“因果不虚”，只愿意学修“缘起性空”这些道理，这是痴人说梦，真的不可能!所谓“万法皆空，因果不空”，都是一个道理，这才是诸法的究竟真谛啊!一通一切通，一不通一切不通。大家不要妄想没有基础而直接证悟空性，这是不可能的。
在座的有人问过“先有鸡还是先有蛋”的问题，如同问“先有父，还是先有子”一样，我没有办法回答。是先有蛋，还是先有鸡，谁能说?不可说!佛为什么讲“轮回无始无终”?就是这个意思。无始无终，其实就是不存在，不是事实存在，也就是空性的真理。所有法都是缘起法，没有一个实质性的东西，最终都是不可思、不可议、不可言、不可喻的。所以，即使世上再聪明、再有学历的人，也不可能回答鸡和蛋的问题，谁都不可能说清楚啊!
这个问题从表面看很简单，很平常，其实这里的意义很深。比如说，我们现在认为上面是头，下面是脚。哪个在上面，哪个在下面?这不是固定的。在很多众生的眼中，可能你的脚在上面，头在下面。再如，我们说水是湿性的，但是很多众生会否认，有的众生认为水是它的食物，有的众生认为水是热的;火也是如此，有些众生说火是它的食物，或者说火不是热的，不是能燃烧的东西。以前在讲解《定解宝灯论》时讲过，同样一杯水，地狱众生看是铁汁，饿鬼众生看是脓血，人看是水，天人看则是甘露。这都是不同境界的不同显现。
所以，大家不要太执着，差不多就可以了。若你想要研究，是研究不透的。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
