达真堪布仁波切宣讲于2017年7月12日

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

《修心七要》是旧噶当派的大德恰达瓦格西所著，是阿底峡尊者的修心窍诀。噶当派分新噶当派和旧噶当派，旧噶当派的大德们修行非常好，成就也非常高，在雪域藏地的影响力非常大。所以，无论是他们的教言，还是传授的窍诀都非常殊胜。殊胜指众生能受益。他们传的法，尤其是写的文章，虽然没有华丽的言词，但是特别有加持力，有时间我会为大家讲一些旧噶当派的教言。

前面讲了菩提心——胜义菩提心和世俗菩提心，今天讲一切转为道用，即怎样在逆境——坎坷和磨难中转念，把它们变成成就的助缘。对于真正有智慧、有修行的人来说，一切都是成就的助缘，都是好事。正如显宗里讲：“处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事。”

如果你有智慧，能转念，对你来说都是好处、好人、好事，但这也是相对的，不是绝对的。这种境界跟密宗差不多，讲的是一切清净圆满，转为道用。

下面从三个角度讲这个道理，第一，从世俗菩提心的角度来讲，怎样转念，怎样转为道用。我们做错了事，往往会找很多理由为自己开脱，并且尽可能地把责任推给别人;当遇到一些不如意的事情时，也会找一些原因，认为有人来害自己，可能是冤亲债主来找麻烦等。凡夫都有这种心理状态，都会犯这种错误，为什么会这样呢?

首先，是我们的知见有问题，因为我们不懂因果规律，没有深信佛讲的善恶因果。如果我们懂得这些道理，就不会有这种心理状态，不会犯这种错误。我们知道谁造谁受，如是因如是果，是自己曾经做了错事，造了恶业，今生今世果报成熟在了自己的身上。

若是我们有正确的观点(智慧)，会反省自己，这都是自己的问题，跟别人没有关系，不会把责任推给别人。做错事肯定自己有责任，我们都是无明凡夫，还不够聪明，也不够智慧，因为不明白真相真理而导致的知见错误，否则不会这样做。

我们为什么造这些业?为什么在对境中不明真相呢?为什么一而再，再而三犯这种错误呢?根本原因在于无明。无明指不明诸法的究竟实相真理，有我执我爱。这样就有贪嗔痴烦恼，有了贪嗔痴烦恼就会造业。正如《地藏经》里讲：“南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪。”凡夫有烦恼就会造业，身口意不停地在造业，包括起心动念都在造业。

我们的所作所为、所言所语、所思所想都在犯错误，都在造罪业，那根在哪里?根在无明，在我执我爱。其实，“我”并不是实有的，但我们把“我”视为实有了，这叫执着，对实有的执着叫我执，有我执就有我爱，认为我的头，我的手，我的脚，我的房子，我的车子，我的孩子，我的爱人……

这个“我”到底有没有呢?若是以智慧观察，我没有自性，因为“我”是四大的结合，五蕴的结合，除了色受想行识五蕴，根本没有我，我就是一个假相，由我们的分别心，在五蕴综合体上假立的，错把五蕴综合体视为真实的我了。

我们以智慧去观察、分析，除了五蕴没有我，所谓的“我”，在我们分别心境前有，但这种分别心是种错乱之心，分别心面前有，实际上没有，所以“我”是假立的，不是事实存在的，有这样的认知、见地，就可以对治我执。一定要破除我——自我，才可以断除我执。

以什么来破除我执呢?以智慧，即明白真相真理。以智慧去观察、分析后，真正从理上明白自我不存在，不是只在口头上说说而已。我们也会说空性、无我，但并没有明白，怎么是空性，怎么是无我，这样，即使你再夸夸其谈，大道理讲得滔滔不绝，诸如“不生不灭，不垢不净，不增不减”(《心经》很短，学佛人基本上都会背)，但是并没有真正明白，明白和明白不一样，也许你明白一点，但也只是皮毛而已，

我们经常讲闻慧，思慧，修慧，其具体含义都不同，也许你明白的所谓智慧，只不过达到闻慧的境界，还没有达到思慧的层次。

思慧。指从不同的角度分析、观察，不断地在内心串习，才会产生思慧。一般需要几年的时间。

修慧。修慧才是真实的智慧，闻慧、思慧都不是真实的。所谓真实也是相对而言的。修慧相较于闻慧和思慧而言，是真实的，因为这是修出来的境界，是不一样的。有了闻慧、思慧和修慧，才可以对治我执我爱。现在我们找到了根。我们为什么有这么多不好的遭遇?有这么多不如意之事?原因在于往昔造的业。

业是怎么来的?前面讲过，我们的身口意随时都在不断地造业，不知不觉中都在造业，因为贪嗔痴三毒是烦恼的根。烦恼有根本烦恼，随顺烦恼等。这些烦恼是怎么产生的?是从我执我爱中产生的，我执我爱是根。想断烦恼就要先断除我执我爱，要破我执我爱就要靠无我的智慧。

以观察量观察，以智慧分析，就可以破除我执我爱。中观宣讲了四大逻辑、五大逻辑。中观分自续派和应成派。应成派所属运用的，也可以说其特有的四大逻辑，通过这些逻辑——诸佛菩萨教给我们的方法去分析，以智慧去观察就会知道，这个“我”是一种错乱的心识。错乱指不符合实际观点，不符合事实真相，不符合事实真理。破除了错乱的心识，知道了我不是实有，甚至一切法都不是实有，就破除了我执。

首先破我执，然后破法执。破了我执之后，法执就容易破除了。我执我爱是无明，当我们了知、证悟了诸法之实相，就能对治我执我爱。就能明白这只不过是心理上制造的矛盾。知道了“我”不存在，“法”不存在，我执我爱就没有立足之地了。证悟了无我，了知了空性之智慧后，无明、我执我爱就消失了。断除了我执我爱，烦恼会无影无踪。我们自己也知道烦恼很讨厌，自己也讨厌生烦恼，也不想这样，但是无法控制。

佛法里讲了四个堕门(罪门)——犯堕罪的四种原因：

第一，不明白，不了知。

第二，不深信，没有深信。只是明白一点，知道一点，但是没有深信，所以会犯罪业。

第三，也相信、也深信，但还有烦恼。贪嗔痴烦恼生起的时候，内心的对治力很弱，根本无法控制，所以会犯罪业。

第四，无始劫来的习气，在不知不觉中，无意识中犯了罪业。

犯堕罪有如上四个原因。所以烦恼不是想控制就能控制的，想处理就能处理掉的，清除相续中的烦恼实则不易。有证悟无我，了知空性的智慧(不是闻慧、思慧，而是修慧)才可以对治无明，断除我执我爱。这样，烦恼就没有根了。如同把树根割断了，枝叶自然枯萎了一样。没有了烦恼，自然就不造业了。

有的人遭遇到一些对境，踌躇着做不是，不做也不是，这就是因为没有智慧。若是有智慧，知道如何取舍，就不会这样了。

没有烦恼，自然就不会造业。有人爱说随缘，没有证悟无我空性的智慧之前不是随缘是随便，是造业。没有了烦恼，才有慈悲大爱。我执我爱断了，烦恼也无法生起了，相续清净的时候，才能做到随缘

八万四千法门，宣讲的都是放下的方法。放下肯定好，但放不下啊!若是真能放下，成佛也不成问题。

有些学佛人爱说随缘放下这类大话，尤其是汉地的一些众生。同修遇到事情，打电话过来说：“我倒霉了，遇到不如意的事情了。”他就会“随缘吧!”这句话特别好用，我也是跟你们学的。说也不一定说明白，也不一定说得通，然后就说这句话：“随缘吧。”道友、亲戚打来电话，遇到事情了怎么办，怎么解决啊?听了半个小时、一个小时，然后就说一句：“随缘吧!”就OK了。

随缘是佛的智慧，说一句话就可以，甚至一句话也不需要。怎样随缘?内心里充满了智慧，才有随缘。很多人都没有明白智慧的定义。在所有的取舍、对错中不迷茫，能分辨、取舍，这种能力叫智慧。对善恶、对错、好坏，有正确的分辨能力叫智慧，有取舍的能力叫功夫。有没有功夫，看你有没有取舍的能力。有如是的取舍善恶叫能力。该做的去做，不该做的不去做，这叫功夫。

应该是如理如是地分辨“何为善，何为恶，何为好，何为不好”。但我们现在是胡猜乱想地分辨。我们所说的“善”并非善，我们所说的“恶”也并非恶，所以我们学佛学得很迷茫，很糊涂。我们不知道，取舍、分别善恶的能力就是智慧。如果不造业，这些自然就没有了，所有不如意及灾难统统消失殆尽。

也许有些人想，某某上师是大家公认的大成就者，为什么还遭遇很多不幸，遇到很多不如意的事情?对于一个修行人、一位成就者来说，这都是好事。有人伤害他，是求之不得的;有人欺骗他，是成就的助缘，只能提高他的境界，而不会影响他的内心，不会执着所谓的灾难(不如意、不幸之事都是灾难，灾难有大有小)。

灾难都是由我执我爱引起的，这才是灾难之根。想解决问题就要断除我执我爱。我们遇到一些不如意之事或磨难时，可以直接观无我和空性，如此，一切都能结束，甚至很快就会消失，是特别实用的窍诀。有时我也运用空性的理念，比如说做噩梦的时候，一观空性，恐惧的梦境会瞬间消失。

同样，在现实生活中，若有人来伤害自己时，就观空性。谁来伤害我?对谁做伤害?怎样伤害?有真实的境界就不必说了，若没有真实的境界，具有相似的境界也可以。一观空性，一想无我，一提起正念，你的嗔恨心，你想伤害他人的心都不会生起，烦恼会立即消失，虽然不是根除，但也可以解决。

我们和很多人都是冤家、债主，为什么成为你的冤家、债主呢?就是因为曾经亏欠的，他要讨债，你要还债，到了该还的时候了。我们经常说“不是冤家不聚头”，今生成为了一家人，相互都是冤家，一举一动就会伤害对方。为什么互相那么讨厌?互相要伤害?因为曾经结过恶缘，今生今世变成了夫妻，变成了家人，冤家就是这样结上的。

内心起了烦恼，感觉受了伤害，应该反观自心。这是往昔自己造的业，结的恶缘，不能继续造业、结恶缘了，否则，还要继续互相伤害。

也可以观空性，从无我和空性的角度讲，诸法一心，自己和他人是一个自性，从自性清净的角度讲，你是佛他也是佛，都是清净的，不清净的是自己的分别和执着，这都是转念的方法。

我们应该怎样去面对现实，在对境中保护自己心相续的清净?一个修行人要做到，不染污自己的相续。我们可以站在不同的角度想。什么是法?为什么说法是圆满的?就是从不同的角度去思维、去看的，这样才能看得懂，看得透，这叫智慧。

为什么我们要这样做呢?为什么“不能爱自己而要爱他人，不能利益自己而要利益他人”?是为了保护自己的相续清净，保护自己内心本具的喜悦。时时刻刻保持喜悦、保持心态正确、相续清净，这是修行人应该做的，也是一个修行人修行的最终目的。

如此之多的方法，是站在胜义谛的角度讲的，主要从无我和空性的角度分析，也可以从世俗菩提心的角度转念，二者所处角度不同。普通凡夫的相续中，只有相似的胜义菩提心，没有真实的胜义菩提心;世俗菩提心讲的是我们的心。

第一，忆念众生恩。遇到有人来骂自己、伤害自己，冤亲债主来找自己麻烦，向自己索债时，应这样想，这都是我宿世的父母，对我恩重如山。佛讲，六道轮回中每个众生都曾经无数次地做过我们的父母，都对我们有养育之恩，如同现世的父母。这就是事实真理。

我们是不相信佛，还是不相信事实真理?这是佛讲的，是事实真理。而不是佛创造的、制定的，是佛发现的、了知的事实真相、真理。但我们依旧不相信、不跟随真相真理，依旧不与真相真理相应。

众生都是愚痴颠倒的。这不是佛骂在我们，也不是佛看不起我们，我们本质上就是如此，但很多时候我们并不承认。尤其有些自高自大之人，特别可怜，烦恼的是自己，痛苦的是自己，将来还要在六道中继续轮回，遭受无穷无尽的痛苦。然而，我们依然不相信佛讲的法，不相信诸法的事实真相和真理，真的很可怜。我们要忆念众生的恩德，想解脱、成佛，就要依靠众生，没有众生是不可能成就的……

我们总说佛菩萨是福田，其实众生也是福田。在《入行论》里讲过，每个众生都是我们的福田，我们依靠众生可以修安忍，可以修布施，可以修戒律。以持戒为例：如果没有众生，无法修清净心，无法体现本具的清净。

若众生来伤害我们，其实是来帮助我们的。帮助我们消业，我们可以趁此机会修忍辱，还可以修自他相换菩提心。我们的对境、所依都是众生!尤其离我们最近的，经常跟我们接触的众生。对众生还可以发慈悲之心。众生无边誓愿度。

很多人心生恐惧：“我虽然要度众生，但众生无量无边，怎么度啊?”其实没有必要恐惧!因为众生无量无边，我们的功德也无量无边。比如，我们把每一个众生都做为对境发慈悲心，虽然众生是无量的，但我们的慈心和悲心也是无量的，我们所获得的功德也是无量的。

我们对一切众生发慈悲之心，也是打开心量的方法，这完全缘于心里有爱，但是这种爱不可以有分别。有分别的爱是轮回的因，没有分别的爱是成佛的因。若对每一位众生都有一份爱，希望他们离苦得乐，这种爱就是成佛之因。众生无边，这样就没有分别了，如果有边就有分别，若是无边就没有分别，正因为有无量无边的众生，才会让我们的功德也无量无边;功德无量无边就是佛。我们的功德若不是无量无边，若是有分别的话，那就不是佛，凡夫而已。

我们很难具备圆满的功德，除了佛。所以功德无量无边叫佛。有了无量无边的众生，我们才能发无量无边的心。我们发了无量无边的心，才可以成佛。我们的心量彻底打开了，如同虚空和大地般，这个时候可以在大地上任运而行，可以在大地上盖房子，做任何事都可以。

大地也不是仅限于一个地球，此处所讲的大地是宇宙，是无量无边的世界;虚空也是一样，也是无量无边的，如同大地，如同虚空，虚空可以容纳万物，大地也可以容纳万物。同样，当我们也可以容纳一切苦乐，一切的顺境，一切的逆境，一切对境的时候，你的心相续就彻底成熟了，到那时你就是佛。

所以我们不能没有众生，更不能没有身边这些有缘的众生，他们不断地给我们提供对境，让我们在对境当中成长，并且逐渐成熟，最终才能成佛。若是没有这些众生给我们显现好或坏的对境，我们怎么修练?

酸甜苦辣的饮食都要有，这样才不会有吃腻的感觉。有时候吃点辣的，有时候吃点咸的，有时候吃点酸的，虽然不能吃苦的食物，但是也要尝一尝。同样，想解脱、想成佛，好或坏的对境都都不可缺少。

而现在有些学佛修行人却不是这样，总想逃避，总幻想遭遇的都是好人或好的对境，这是错误的。这种人不可能成佛，即使再有善根，再精进，最后也只能成为阿罗汉，不可能成佛。

第三，转为道用。殊胜的方法是：众生皆是自己成就的助缘。今天，有人赞叹我们，心里就很高兴，觉得这是好人;有人诽谤我们，心里就不高兴，觉得这是坏人。其实对修行人来说这两种人都是如意宝。因为都是殊胜的对境。

殊胜有很多层面，但我今天的解释是，只要让你受益的就是殊胜的。尤其对学佛人来说，让你的相续有所变化，这叫受益。使你的相续有所变化与提升，就都是殊胜的对境。为什么?对他来说，都是一种锻炼的机会，都可以提起正念。

当有人赞叹我们时，在低一点的境界里讲，通过这种赞叹，可以反省自己，看清自己的心理状态。“我到底有没有这些功德，有没有这么好?”在比较低落的时候，有人赞叹，可以借此因缘适当地鼓励自己：“我还可以，有一点成就和功德。”在比较傲慢的时候，应该多想自己的毛病和不足，把自己心里的温度降下来。高了不行，低了也不行，要适度。刚才说的这个境界很低，可以这样调整。再高一点就更殊胜了，这些就不讲了。

有人诽谤也是一样的。自己贡高傲慢的时候，有人诽谤时正好对照自己，对号入座。一个凡夫怎么会没有毛病，怎么能不犯错误呢?应该多想一些不足之处。当心情低落失望时，若有人诽谤，应该坚强起来：“虽然他诽谤我，但是我没有这些毛病，我还可以啊!我遇到了佛法，也做了很多善事，最起码也是个出家人，也是个佛子啊!”这样一想，心情就会平复很多。

对于有修行、有智慧的人来说，对境都是一样的，赞叹与诽谤都一样，伤害和利益都一样，伤害是帮我消业，利益是帮我成就。

有一首歌名为《感恩歌》：“感恩帮助过我的人，使我学会了善良;感恩伤害我的人，消除了我的业障……”这首歌大家都会唱，但要象歌词里唱的那样感恩一切，无论是伤害过我的人，还是帮助过我的人，都要心怀感恩，不只是口头上说，而是真的去做。

然而很多人都不明白这个道理。其实这都是成就的助缘，这些仇人、敌人也是帮我们消业，让我们学会了坚强，让我们发现了很多的问题，他就是我们的善知识。他不会手下留情，一定会指出你的毛病和缺点，实际上他让你认清了自己，这是很重要的。一位真正的善知识，他会这么做的。

指出你的毛病，说出你的缺点，这是好善知识。总是表扬你、赞叹你，说你的优点，不是具德的善知识，也不是好善知识。对你严厉是对你好，说你的毛病是真正给你窍诀，证明是真正摄受你了，若是不真正摄受你，他不会这么做。

比如说我，是不是真的嗔恨心这么强?脾气这么大?不是!我不能说我没有脾气，不能说我没有嗔恨心，但是我调伏弟子时，我觉得我的弟子没问题，才会这么做。即使是皈依很多年的弟子，如果他相续不是特别成熟，信心也不是特别具足的时候，我不会这么做。

尤其是对那些刚学佛的新弟子，尤其是那些比较有权势、有地位、有财富的人，我会很客气的与他们说话，有时候还需要给他们发些加持品，说些好听的。因为这些人遇到佛法、皈依佛门不容易，相续中有了一点点微弱的善根，我不能吹口气把它给吹灭了，要小心的呵护着。

作为上师，该严厉的时候要严厉，该批评的时候要批评。若是连这点都无法接受，就不是合格的弟子，也不必在这里浪费生命，可以去找更殊胜的上师。真正的上师善知识摄受你的时候，是不会手下留情、不会客气的，该说什么就说什么。当看出你的心情比较低落失望时，他会适当的表扬你，但一般情况下都要严厉的调教。

很多人说现在是末法时期，不能用打骂的方式。但是绝对不用也不行，真要调教弟子就要这样做，否则是很难调教的。

我们还可以这样想：这些讨厌的、来伤害自己的众生都是佛菩萨的化身，都是来考验我、度化我的。其实，确实如此，一切都是佛的显现。若是有智慧，都是佛的加持，都是佛;若是没有智慧，都是魔的加持，都是魔。是佛还是魔，取决于自己的心，主要看自己怎样对待、怎样接受。对一名修行人来说，一切都是好的对境，都是成就的助缘，都是佛菩萨的化现，是佛菩萨来度化自己的。这样想自然就不嗔恨、不烦恼了。

也可以这样想：一切众生都是未来佛，都是自性清净的佛。尤其我们是学密法的，密宗里特别强调的是清净观，一切观为清净。一切观清净是从自性的角度想的，一切观为清净到底是清净还是不清净?自性是清净的，是真实的，这才是究竟的胜义谛。

而世俗谛是假的，世俗是世间，世间是假的，如梦如幻，在世俗谛上存在并不等于存在，世俗谛是是虚假的。密宗是让你直接认识自己的本性、自性，它直接抉择的是诸法的本体、自性。从这个角度来看，众生全是清净的，都是自性清净的佛。

左看右看，都是清净的佛，这样去观照，内心里会充满欢喜。除了喜悦就是喜悦，这是让自己快乐的一种方法。若是左看右看，这个人讨厌，那个人不清净，这样你内心里除了烦恼就是烦恼，被染污着。何必去自寻烦恼，让自己的相续染污呢?一个聪明、有智慧之人，会想尽一切办法让自己开心快乐，不会让自己烦恼痛苦。清净观也是这个意思。

观清净、观圆满，内心就清净了、快乐了。一切法都是二谛双运的，都有正反两面，尽量不看反面看正面，这样你得到的是快乐;反之得到的就是痛苦。一个叫轮回，一个叫涅槃，这两个即是一，也是二;也是一，也是二;说一也是一，说二也是二。

此外，积资净障——积累资粮，净除业障的殊胜机缘，也是在这些对境中。若是在对境中能做到安忍，能做到转念，业障很快就会消除。念转业消——念不转业不消;念转了业就消了，在对境中消业是消业最好的方法。不论顺境、逆境，好事、坏事都要转念。

有些人以为在不好的对境中要转念，在好的对境中不必转念。其实，在好的对境中要转念，遇到好事的时候也要转念。遇到好事的时候也要观照，观照它的自性是无常的、痛苦的、空性的。

人往往都会败在顺境中，为什么修行人最后对善的执着也要断掉?不是不要你去做善事，而是对善的执着也要断掉，因为它也会束缚你。最初，刚开始时可以对善有执着。有人说：“黑色的狗咬出来的血是红的，白色的狗咬出来的血也是红的，所以善念恶念都要放下”——这是错误的。

首先对善有执着，这叫以妄制妄，以毒攻毒。最终对善的执着也要放下——放下不等于放弃，不是不让你做善事，而是做无漏、无我的善事。肯定要做好人，肯定要做善事，但这个时候要放下，做无漏的善事，做一个超越的人——做佛。佛和凡夫既一样也不一样。佛是人中之王，不是普通人，人中之王不是指国王，而是指超越的人。

在顺境中转念，是很重要的。很多人有这种习惯，遇到不好的对境时，知道转念，但是遇到好的对境时，就不知道转念了。积累资粮也是如此。我们要在接触众生的过程中积累资粮。其实积累资粮就是掌握诀窍与方便，在接触众生的过程中，会了知众生不同的心理、爱好，知道怎样调伏他们，怎样跟他们相处。掌握方便的同时会产生智慧，这是积累资粮最好的机会。

再者，若是在对境中没有把握好，烦恼了、痛苦了，这是自己的问题。其实一个真正的学佛修行人，遇到对境时，内心的快乐、喜悦会增长。

《入行论》里讲，修行人听到乞讨的声音，心里产生的喜悦，远远超过了阿罗汉入定时的禅悦。在禅定中得到的喜悦，是世间的任何喜悦都无法相比的。菩萨听到乞讨的声音，内心生起的喜悦，比禅定中生起的喜悦要强烈的多。

对一个修行人来说，有对境，有人伤害是求之不得的。凡夫经常觉得委屈：“我受委屈了”，“我受伤害了”，“我完了”，“我倒霉了”……这都是凡夫的心理，凡夫的观点就是这样。而佛和凡夫的观点是不一样的，学佛就要改变观点。

很多人都会说“傻有傻福”，什么也不明白，吃亏了，并非傻有傻福。有智慧，很明理，知道在对境中转念，知道这些对境是自己消业、锻炼的机会，成就的助缘，也是佛菩萨来度自己的——这才叫傻有傻福。为什么说“傻有傻福”?因为这才是最聪明、最有智慧的人。

世间人把你看成傻子，其实你不傻，你是最智慧的。你内心是最快乐、最喜悦的;你真正做了你自己，你没有跟着烦恼走，没有被烦恼束缚，你是自在的;你没有在对境中失败，你是成功的，你是胜利者。这才是“傻有傻福”。

若是有智慧、有修行，永远都不会受伤害，永远都不会觉得委屈。若是觉得委屈，觉得受伤害了，还是不够智慧。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!