白云禅师：大般若经要解——寂静相义

文：白云老禅师

这一单元要介绍的是“寂静相”，上单元谈的“寂灭”是以“生相”而言，这里要谈的是“寂静”；“静”是以“动态”来看。所谓“生相”与“动态”，从表面上看是相同，但在“法”的意境上却不同；因此，“生与动”、“灭与静”，必须先明白彼此之间的差别与关系，才能了解其中的道理。

“生相”的发生有表面的，也有内在的，例如：面对一个问题，表面好像无动于衷，其实内心非常不自在，不论表面也好、内在也好，若以“相”来看，“生相”只是表面的现象，内在的人家看不见；“动”就不一样了，外在生起的动，比如烦恼来了，身心不自在，从表面立刻可以看到，即使有些人遇到问题，能沉得住气，表面不动声色，其实内心已经有了烦恼，可见于“动”而言，内在还是动的；由此，可以分别“生灭”与“动静”之相的差别。

例如：海洋、河流有时会产生“暗流”，“暗流”从表面看不见，所见一片平静，其实内在是动的，如同人的“五蕴”──“我意识”的表现，它是以“生灭”来说相，是一种表相。另有心理学上的名词──“潜意识”，就有动静的差别了，为什么？因为当潜意识未显现时，它是静态的，但并不表示不会发生，只要“潜意识”一显现，就有“动静”的分别。

可见“生”与“动”，因为有“生”才有“动”，只不过有表面与内在的差别，如果能够把握就可以了解：不是修禅定就能“寂静”，如果还需要修禅定，那表示还会乱，因为会乱才须修禅定；而“定”是要做到不乱，会乱希望做到不乱，那是一种“生灭相”。如何才是不乱呢？这就涉及到“动与静”的问题了，例如：“参禅”，参一句“祖师西来意”，大家坐在那里，表面看起来是静的，其实内心是动的。“禅那”之所以称为“静静地思考”，源于禅是以“静”为前提，表面静、内在动，其中很难发现它的“生灭”，若以“生灭”来看禅定，是看不出来的，因为其外在不起生灭，无“生相”的生起，比如：手、眼没动，好像处在静态下，完全看不到“生灭”，但内心还是有“动静”的存在。

因此“寂静”是以动静来说，“动”依“生灭”为缘起，才有动静的现象；如果舍弃了“生灭”无法谈“动静”，谈“动静”如果否定了“生灭”，那就落于虚妄的观念中，佛法一向是把事情弄个清楚。例如：关系业的行为造作，以“五根”、“六识”来说，五个根本(眼、耳、鼻、舌、身)的造作是表面的，第六根是内在的，它不能作主，必须依于五蕴的变化作用才能真正分别什么；所以，如果谈“动静”，那是谈五蕴，而五蕴是“内在的”；谈“生灭”则是依六根或六识，这是“生灭”与“动静”在理论上的差别。

了解这些道理后，再看前面谈过的“空相”与“离相”，都与五蕴有关，但这里谈“寂静”，并不是说一切不动了，或完全静了就是“寂静”。“寂”的意思是“沉寂”，必须于“动”已不起，连“静”也多余了，那才是寂静，那是一种什么境界？依于“生灭”是“有余”的话，“动静”则是“无余”，“无余”是究竟的结果，那要用什么方式来把握呢？好比：学佛法，刚开始依着经文一句一句学，或者对经文还不熟悉，必须一再翻阅经典，依赖经典才能忆起其中的道理，那是表面的，还有“生灭”的现象；但依“生灭”为缘起，表现的是一种“动”的现象，如果已将书本的内容全部融会贯通，并依着书本的内容来表现，根本不需依赖书本了，人与书本的关系即成为“静”态，因为靠的是自己的记忆和理解力。

因此，谈“动静”是依“生灭”为缘起，进而从“动静”着手，由外在的“生灭”，进入内在的“动静”，做到“动”不生起，连“静”也不需要，那才是“寂静”的境界，佛法称作“无余涅槃”，也就是已无剩余的问题存在了，是一种圆满、究竟的境界。那要怎样才能达到“寂静”的修养？就须以“观法”的方式来把握了，可以说佛法的八万四千法门或各家各派，都离不开“观法”，因为观法的本身是一种“外静”、“内动”的修养，其下手的工夫是“观”，一种深入的察觉，也称作“观照”或“返照”。

梵文所谓的“毗婆舍那”是谈“观”，究竟该如何认识，进入“观”的修养呢？谈“寂静”的道理，如果依于方才所言，一般看书都看文字和字义，一旦文字、字义都知道了，才能进入“内观”，内观什么？就是去思考其中的道理，不只是背文字而已，好比谈大小的“大”字，从文字及道理来看，大概也知道物品有大、小的差别，但依这种方式着手只是表面的，还是在“生灭”中打转，而进入到“观”就不一样了！如果用“内观”的方式来看“记忆”的现象，五蕴完成的结果是记忆，称为“如来藏”或“第八识”，有大、小的作用表现，“大”可以大到不管多少知识经验都能放得进去；“小”则不喜欢的，不愿入耳的，但事实上还是听进去了，因为如果没有听进去，就不会表示喜欢或不欢喜。

那么谈“观”究竟要“观”什么？绝不是依自我意识来作“观”，必须探讨其中实质的存在价值，若以记忆而言，一个人的记忆“好”与“不好”，究竟哪种较多？有说：“回忆是老年人的事。”年纪大的人每天无所事事，就会回想过去，不管好、坏都会有，当与别人聊天或教训儿女时，往往会说：“想当年．．．．．”但那只是“想”，不是“观”；“观”有检讨、改进、调整的意涵，使原来不好的转变为好的，好的还要加以提升，所以完全是一种内在的修养。

谈“动与静”也是一种内在的修养，必须以“观法”来完成；因此在“生灭”中行“观”那是不可能的，最多只停留在“想”，至于要到达什么样的“想”才入于“动静”的范围？基于“想”依生灭而起，即使“非想”还是生灭，只是它不同于原来的“想”，已做到少许的调整，一定要进入到“观”，那才是“非非想”的完成，它是根据四禅八定而完成的。所以，由“四禅”、“四无色”，要进入“第八定”才算是真正达到“内观”的修养；“观”绝不是一般人所谓的在焰口时结个手印，观个颜色或梵字，那都只是“想”，真正的观是一种“内观”，是“外静内动”的修养。

所以，如果问题还在，表示还有动有静，唯有经过“观”的修养，才能使动态完全静止，入达十地菩萨的第八地“不动地”寂静的境界。也就是说七地以前还会动，唯有经过“观”的修养完成，才是“不动地”的境界，绝不是正在“观”的时刻就能显现这种境界，这点要特别注意。因此，如果还需要用观法去修养，那还是在动中，一定要到达八地“不动地”，根本不会产生动态了，那才是“无余涅槃”的寂静境界，至于为什么八地以上称为“无余”？七地以前叫“有余”？因为“八地”已是菩萨“等觉”位，等同佛陀一样的修养了，说“等于”而不说“完全”，源于人还活着，唯“起心动念”对他而言已不成问题了。

因此，“动与静”来自“生灭”，要完成寂静的境界，需要用“观法”，而“观法”又有各式各样的观法，有修净土的“十六观法”，依“观无量寿经”的内容去观；“天台宗”谈的是“三谛三观”；此外，各家各派都有观法，如果能把握某一观法，适用于某一方面，整个道理方法都在同一个系统下，那才可以确定是“一门深入”，否则还是一团乱。目前教界，有许多人分不清自己所说的学系，究竟是净土、禅宗、密宗、法华、华严还是唯识？一谈起道理，一会儿谈这家，一会儿谈那派，问起各家各派的思想，恐怕连他自己也不甚明白，事实上仅仅一个观法就有许多分别，因为每个人的根器、条件、兴趣及所亲近的善知识都不同，必须要相契相应、把握方法，才能获得效益。例如：修禅宗就要常修“禅那”，那么禅宗的观法是什么呢？就是“实相无相”或“实相观法”、“无相观法”，如果修禅的，硬以净土的“十六观法”或把天台所谓的“五停心观”放在一起，那会一团乱的！

好比很多人在打坐时，观个“梵字”或观什么颜色或光的，那哪是纯粹的禅呢？甚至还有人把“天台”的教观──“五停心观”摆在禅宗里，那是错误的！其实“五停心观”中的“白骨观”或“不净观”，都不属于禅宗的道理。现在的人方便得很，根本无需出门就可以参学，打开电视机，有线电视、无线电视任你收看，但问题是在电视上弘法的法师们，往往自己说的是佛法的哪家、哪派自己都不明白，那是因为没有把各家各派做一个彻底的了解的缘故，因此，目前在台湾，很多自称为禅师的，一会儿谈“天台”，一会儿将“三论”的“性空之学”搅混在一起，简直是笑话一萝筐！

他哪知“禅宗”的“实相观法”与“天台”的“五停心观”、“三谛三观”或“二谛圆融”的道理不同；还有“唯识”的“五重唯识观法”与“华严”的“法界观法”也不同；如果弄不清楚“密宗”的观法，除了“三密加持”的观法外，另有依于“曼陀罗法”的“曼陀罗观”，欲到达“寂静”之境的确谈何容易！因此，“寂灭”还是一种“有余涅槃”，能完成“寂静”的修养才是“无余涅槃”，可见“寂灭”可以慢慢的修养，渐次接近它的境界，但如果想要到达“寂静”之境是很难的！

理解了其中的道理，明白“动与静”来自“生灭”，如果要到达“寂静”必须要使用观法，从“有动有静”的修养上着手，以“照”入寂，以“观”入静，直到“不动”了，才能达到“寂静”“无余涅槃”的境地，可见，如果“寂灭”以五蕴的“想”而言；那么“寂静”即以各家各派的“观”来谈，因此，能把握其中的“道理与方法”，就知道什么是修养的“下手处”了。

这个单元要介绍的是“寂灭相”。

寂灭的“寂”，通常解释为沈，就是在起变化的时刻，怎么使变化的现象慢慢沉寂，不再生起变化。一般世俗人常有所谓的“我好寂寞”的现象，这是当一个人独处时，他(她)在生活上与情绪上比较没有变化了，因为自我的情绪会产生变化，通常关系到人与事的往来，不起变化就是一种“沉寂”的状态。

其实，谈“寂灭”，必须要从“生相”来说明。为什么？因为，凡所有的道理方法都有生、有灭，譬如意念，就是一个意念生起而后消失，消失了就是“灭”。所以，谈“灭”须从“生”着手；而且不管任何事情的发生或消失，一定与人和事有关系的，所以一定要问题发生了，才能说有问题，问题未生是无迹可寻的，因此，谈“寂灭”并不是要你执着「生”，而是要你对“生”做一个认识，进而化解“生”，“生”若能消失，就能显现“灭”，只不过这个“灭”还不表示就是“寂灭”。

那该如何把握“寂灭”的真谛呢？方才说到：问题的发生是“生”，消失是“灭”，生灭是一种变化，所以只要还有问题的“生”、“灭”就不是“寂灭”。“寂灭”一定是问题不再发生了，也就是于“生”不起，自然“灭”也就不需要了，那才是“寂灭”的真义，否则依然在“生灭”中打转。比方，你意念生起“天凉需多加衣服、盖棉被”，这问题的发生源于天气的寒冷，可见为要化解“冷”，就必须穿厚一点的衣服，盖暖一点的棉被，但是否“冷”就消失了？非也

！“冷”事实上还是存在的，只不过对你而言，你已化解了问题，已不受“冷”的影响了，但这并不表示“冷”已不存在。

唯一般人面对问题，常用否定的方式，比方说：“天冷就忍耐点吧！只要夏天一到，就不冷了！”其实，那时候生起的不是冷而是热，所以，还是一个“生相”，何况佛法一贯不以否定的方式或用“断灭相”去看问题。基于天冷天热，这是谁也无法改变的自然现象；当夏天热时，忍耐着等待冬天来到，冬天又忍着冷，等待夏天的来临，这就是世间法，我们人不就这么过日子吗？但佛法不以这种方式看生灭，而是说：不要否定冬天的“冷”，但也不只仰赖等待夏天的热，因为忍耐、等待都不能化解眼前的问题，那么天冷了怎么办？大可衣服穿厚一点，棉被盖暖和一点，或使用暖气，但不表示“冷”就没有了，而是在承受“冷”的过程中，运用方法御寒，可以不再受冷的威胁，于你而言问题自然就化解了，因此穿厚的衣服或开暖气，甚至躲在屋子里，都是让“冷”消失的方法。

其实，就算使用暖气，这地方有暖气，换个没暖气的地方还是冷！同样的，夏天消暑最好的方法是吹冷气、吹电风扇，热的问题好像一时得以化解，但“热”就不存在了吗？其实，不只是你的房子热，整个地球都暖化了，只不过对你而言“热”的问题暂时得到解决，但对于其它人来说，热的问题还是存在着；这就是世间法，以为自己的问题解决了，别人的问题也不存在了；往往自己吃饱了，而忘了世界上还有许多饥饿的人，换句话说，吃饱了，“饿”的问题解决了，但实际上关系到“饿”的问题，并未真正解决。

可见，谈“寂灭”，要连“生”也不起，“灭”也成多余了才算！

如何才是连“生”也不起呢？以社会、国家来说，我们希望经济得到发展，全民富裕，令“贫穷”消失，这是一个整体性的理想，但能做到吗？其实是做不到的！看看美国，人民所得那么高，还是有许多流浪汉没饭吃、没地方住，可见这是以“寂灭”去看问题，是暂时性的！最多只是一个问题的发生与消失。如同“头痛医头，脚疼医脚”，并不究竟！犹如不生病，就不需要吃药，那要怎样连病都不生了呢？其实很简单，只要你能够维持永远的健康，于病而言就是寂灭了！但能不能够做到真正维持永远的健康呢？很难说！因为，一个人就算小心翼翼的维持健康，但走在马路上，也会出现被车撞的可能，常言道：“人在家中坐，祸从天上来”，如果遇到飞机忽然坠落失事，临难的村庄就完了，因此一切无法把握！所以，谈“生灭之相”只在生灭上打转是不究竟的，必须要下工夫，甚至在生灭上下工夫也不一定究竟，为什么？因为所谓究竟是说：连“生”也不起，“灭”也多余，那才叫“寂灭”。

那么“寂灭”到底是一个什么境界呢？若说是“涅槃境界”也可以！以一个尚未进入涅槃，但已有涅槃修养的人来说，于生灭他可以到达寂灭了，但因为人还活着，所以于涅槃而言，是个“有余涅槃”，为什么？因为只要人还活着，难免会有生灭存在，只是“生起”时，他能让“生”消失，不同于世俗人。但是即使能做到于问题生起时，能使问题化解，由于还活着，还有待化解问题的发生，因此虽然具备了寂灭的境界，但这是有余的！那么，有“什么”余呢？就是还活着，还有剩余的．．．．．还会发生一些问题；直到什么境界才算完完整整呢？这个问题等待以后谈“无余涅槃”时再谈它，现在我们谈寂灭还是依有余来谈。懂得寂灭要从“生灭”去着手的道理，再举例看它的道或法在哪里？

无明烦恼看起来是一个名词，事实上是两个道理，为什么？因为无明是“不明了”，烦恼是“不自在”，它们是一体的。会烦恼是因为不明了，如果能“明了”，烦恼自能化解。其中，无明、烦恼有生有灭；明了及不烦恼了，也有生有灭，它的“生灭”之道在哪？很简单！烦恼生的时候，菩提不存在了，菩提显现了，烦恼就会消失，中间是不是有生有灭？由此可知，谈寂灭须从“转烦恼为菩提”下手，如果执着于菩提，就是执着于“道”，执着于“法”，就是“法我”；如果执着烦恼，就是人我，两者执着的境界不同。所以，执着于法，一定是执着于菩提，认为菩提是好的。就像烦恼时，一旦能觉悟到什么就不烦恼了，就像现在很多人自以为开悟了！其实这就是执着于法，执着于菩提。须知开悟了，问题并没有究竟解决，只能说你化解了单一的问题，原来不明了的，现在搞清楚了，那也没有什么了不起，如果不能够把握这个道理，就成了：“奇怪！觉悟了，怎么还有另外的烦恼？”

所以，谈觉悟还要究竟圆满才行，也就是所有的迷惑、无明、烦恼都不会发生了，连菩提也不需要了，所有烦恼与菩提的生灭之相都不存在了，那才是寂灭之相；只要还有烦恼、还要去化解，都还是生灭之相；或者化解了问题，显现了菩提，结果又执着于菩提，那还是“生灭”之相，一定要菩提也不需要了，如同成佛了，佛陀所说的道理和方法对你而言都是多余，那才是寂灭。所以，在还没有成佛、成菩萨之前，还是需要这些道理方法帮助你化解问题，可见谈寂灭是以“生灭”来说法，到最后连“生”也不起，“灭”也多余，才是寂灭的真谛。

这个道理以烦恼与菩提来看最容易把握，一是人我──“烦恼的执着”，一是法我──“菩提的执着”，都还在生灭中打转，一再经历问题的发生与化解，而一个修行办道的人，一辈子不就是面对这些吗？只是很多人会断章取义，认为烦恼化解了，拥有了菩提，结果就执着于菩提，其实菩提是什么？只是把原来的烦恼、不自在化解掉，一旦自在了，那就是菩提，如此而已！好比谈解脱，假使有一条绳子把你绑住，形成烦恼，一旦解开了绳子不就自在了？所以，烦恼与菩提只是“不自在”与“自在”的差别而已，是一个相上的问题：不自在是因为有绳子把你绑住了，这是“生”；如果把绳子解开，问题化解了，那就是“灭”，我们不是一直在这种“生、灭”的现象中过活吗？所以谈解脱，真正的究竟解脱义是：连所有绑你的东西都不存在了，你完完全全是个自由自在的人。

但也有人说，世俗人不是也可以自由自在吗？那不一定！比方：如果没有钱，就没有饭吃、买不到衣服、也没有房子住，怎么能究竟解脱？“究竟解脱”是连这些需求统统都不需要了，完全不受生死的束缚了那才是！如果还在六道轮回，最多只是从一个束缚得到一个解脱，等于烦恼来时，能够化解烦恼而已，所以千万不要把一个生灭就当作“寂灭”，认为一个“生”从发起到消失就是达到寂灭，如果以声闻四果来说，要由阿那含完成进入到阿罗汉，这才是寂灭相(有余的)；菩萨则从七地完成，进入到八地才是寂灭相，这是以果位来看，但谈究竟就不一样了，那是下面的课题；这里还是摆在一个修行办道的历程中，所显现的境界来看，因此“寂灭”须以生灭之相而言法，要做到“生”也不起，“灭”也多余了，那才到达“寂灭”的境界。

这是谈寂灭在理论上、方法上的认识。以一个修行人来说，道理方法若懂了，但如果无法把握其中的一个关键性，那还是在生灭中打转，不可能到达寂灭！为什么？因为不要忘了还有自己的那个“我”，如果以为“我”好像不存在了，已生灭尽了，到达寂灭了，其实那个我还是存在的！你能否定“我”吗？因此“烦恼不起了，当然菩提也不需要了！”你的那个我，是不是真正再也没有烦恼了？其中的关键是要把握“我”，如果把“我”忘了，等于告诉别人道理、方法，自己还是在生灭中过日子，并没有进入“寂灭”的境界。这就是很多人修行办道已久，能说却不一定能做得到，即使做得到，又能做到什么程度呢？所以一定要能呈现“寂灭”的修养，那才是真正做到了。

如果有了问题能化解，那只是说你有这种修养，并不表示你能够完成“寂灭”之境；比如“我烦恼”，那是有一个“我”，如果是别人在烦恼，跟你没有关系，你当然做得了主，换成自己烦恼时，是不是真正还做得了主？即使这一次做得了主，下一次烦恼来了呢？何况烦恼是不断的，除非业已完全清净了，所以若认为“现在没有烦恼了，就是成道了，可以进入寂灭”，那是不可能的！因为即使成就了阿罗汉仍有微细惑(微细的烦恼)，所以认为自己都没烦恼了，那是不实在的！因为不是说一说就能达到“寂灭”的，如果认为“烦恼来了，我是个学佛的人，本来就了解不应该烦恼”，但实际上能做得到吗？就算第一次做得到，如果问题连续发生，你还做得到吗？好比“忍耐”，一忍再忍，又能忍到什么时候？所以“寂灭”是以“生相”来看，而且，最后的境界是“有余涅槃”，这一点要特别注意。