请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二二三页：

钞【闻名睹形者，是亲疏一对，知者耳闻则思慕愿见，识者目击则奉事不违也。】

这一句是解释《疏》里面「闻名钦德曰知，睹形敬奉曰识」这一句，意思是说明世尊这些常随的弟子，用现代话来说，就是知名度都非常高，当时国内国外都知道这些人物。他们每个人都有特殊的专长，在以后经典里面，结集的人都用他们来代表佛法。『闻名』是听说这个人，『睹形』是曾经见过这个人。闻名是『疏』，见面当然是『亲』，亲疏一对。再说知识，知是闻名的意思，『耳闻则思慕愿见』，愿见不一定见到，识那就是已经见到了。这是简单解释什么叫知识。

钞【见形见心者，是浅深一对。知者则面对光仪，识者则神交意地也。】

这里面有『浅深一对』，就是我们跟一个人曾经见过面，见过面是认识，可是没有深交，跟他不常往来，如果有深交常往来，这个认识就比较深了。所以认识里头也有浅深差别不同，这一句说这个意思。底下大师引用一个公案，这个公案是出在佛经里面的。

钞【如二僧觐佛，其一道亡，佛以亡者为先见我，即见心之谓也。】

这个故事是说有两个出家人想去见佛，而距离相当遥远，那个时候又没有好的交通工具，都是徒步去的。经过旷野找不到水，在那个时候是缺乏水源，好不容易见到水，但是这个水里面有虫，吃这个水那当然就杀生了。其中有一个出家人持戒很严，不敢吃，就渴死了，当然他就没有见到佛了。另外一个渴得无可奈何，他就喝了水，以后见到佛了。见到佛，佛就问他：你从哪里来?他说：我们两个人结伴来见佛的，一个人在中途因为不敢饮这个有虫的水，渴死了。佛就告诉他：那渴死的人，他老早就见到我了，你来得太晚了。说明那个见佛是心见，这个见佛是形见，身见不是心见。所以这里头有浅深的差别，『佛以亡者为先见我，即见心之谓也』。

钞【知即识者。】

『知』、『识』也可以合起来用。

钞【犹言相知相识也。】。

一直到这个地方都是解释知识。

钞【德高望重，名满天下，人人知之，人人识之，故曰众所知识也。一说举众之中，此为多知多识，人天眼目，云众导也。】。

这又是一个讲法，所以解释知识，它里头一共有三层的意思，以这一层为最深。这是说在大众中，大众就是佛的常随大众，这一千二百五十五人当中，他们几个是非常杰出的人才，所以没有人不知道，没有人不认识的，这个称之为『众所知识』。所以是『人天眼目』，可以代表佛领导大众的。这就是佛的学生里面杰出的学生，可以代佛说法的。

钞【今人称善知识，亦具二义。】。

这是引伸的意思，我们常常称人为『善知识』。这个善知识有两个意思：

钞【一者对恶而言，以我所知识，有善有恶，今是善之知识故。】

这个意思浅，凡是对一般不作恶的人都可以称他为善知识，我们同修彼此见面都可以称为善知识。第二个意思就深：

钞【二者此人有了然之知，卓然之识，人所不及，是知识之善故。】。

这个意思就深了，是对那些有修、有学、有证之人，称他们为善知识，就像此地这一千二百五十人，他们是真正有修、有证的善知识。

疏【称理，则自性无漏，是罗汉义。自性无迷，是知识义。】

这是从心性上来说，就是称性而谈。什么叫做漏?『漏』是个比喻，像我们的茶杯，茶杯如果有漏，它的作用就失掉，我们盛的茶水就漏失了。佛用这个做比喻，比喻我们的法性，如果我们法性要是有漏，法性里面的般若智慧功德就漏掉了，比喻这个意思。我们看到一个器皿它有漏，很明显的可以看出来它破损了。我们法性什么地方破损了呢?实在讲法性并没有破损。法性上面如果起了烦恼执著，我们法性的功德就透不出来了。所以这个「漏」，就是烦恼执著的代名词。『无漏』就是没有烦恼，没有执著。阿罗汉见思烦恼断了，我执破了。没有执著、没有烦恼了，这就称之为阿罗汉，这是小乘。如果大乘来说，见思、尘沙烦恼都没有了，我执、法执都断尽了，这是大乘阿罗汉。大乘阿罗汉，通常我们讲十地菩萨(法云地的菩萨)，称为大阿罗汉。

『自性无迷，是知识义』。「迷」，通常讲有两种：一种是「根本无明」，一种是「枝末无明」。根本无明要到等觉菩萨才能破;枝末无明，阿罗汉就破了。我们常常看到佛经上说，「四谛十二因缘」，十二因缘第一个就是无明，「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入」。第一个是无明，那个无明是枝末无明，无明破了就证阿罗汉、辟支佛果。所以阿罗汉跟辟支佛所断的是枝末无明，不是根本无明，这是我们要把它认识清楚的。根本无明破了，那就成佛，所以等觉菩萨还有一分生相无明。「自性无迷」，就是无明破了。底下有详细的解释：

钞【心源本寂，则诸漏全空;心体本明，则群迷安在。】

『心源』是我们的真心，「心」是真心的，为什么叫它做源?「源」是源头，是起源。十法界依正庄严都是我们真心变现之物，所以心为万法的根源，这称之为「心源」。『本寂』，本来是寂灭相，清净寂灭，正像经上所说的「诸法从本来，常自寂灭相」，这是一切法的真相，像《般若经》上常讲的「诸法实相」，一切法的真实相确确实实是清净寂灭。那么现在，一切法是不是清静寂灭?还是清净寂灭，这个是真的，决定不是假的，可是我们见不到这个境界。

《仁王经》上将菩萨的修行分为五个阶段，最高的那个阶段叫「寂灭忍」。寂灭忍是什么?就是他证得诸法寂灭相，他看到了。他看到一切法确确实实不生不灭、不来不去、不垢不净，他看出来了。这个见解跟诸佛就没有两样。寂灭有三品：下品寂灭忍，刚刚证得这个寂灭的境界，「生灭灭已，寂灭现前」，到这个境界，是法云地的菩萨;中品寂灭忍是等觉菩萨;上品就是如来，这个在修行上是最高的境界。比这个境界低一层的就是「无生法忍」，我们常常在回向句子里面讲：花开见佛悟无生。无生法忍比寂灭忍要差一级，那也是大菩萨们所证得的。明心见性才能见到无生法忍，就是见到一切法不生不灭，但是还没有到寂灭。

为什么我们见不到这个境界?佛给我们讲得很清楚，因为凡夫他有妄想执著而不能证得。诸法寂灭相实在就是在眼前，佛决定不是说离开我们眼前一切物相，他证得一个特殊的境界，没有。万象在我们面前，我们为什么看到一切相在动?是我们心在动。你几时心要不动了，看到外面境界相也不动，你就能看到真相。正因为我们心在动，念念都在生灭，我们用的是生灭心，一个念头生一个念头灭。佛在经上讲「一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭」，我们今天用的是生灭心，用生灭心看外面境界相，这一切万相都是生灭相。说实在话，不是境界有生灭，是我们心有生灭，所以看到外面境界就生灭了。因为我们有执著，所以一切境界里面就有差别，就不平等。这一切的弊病，都是我们自己心里面生出来的。

佛菩萨与我们到底哪个地方不同?就是用心不同，佛菩萨用清净心、用平等心，所以看到一切法都是清净平等的;我们今天看一切法用分别心、执著心、妄想心、高下心，所以在一切法里自生麻烦。这个麻烦实在讲一切法里头没有，统统是自己心里有，自己在生活当中以为有，错就错在这个地方。於是起惑造业受报，制造生死轮回，根源是从这里来的，我们一定要晓得。

佛给我们说出事实的真相，就是『心源本寂』，换句话说，这一切法无有一法不是清净寂灭相，《法华经》上说的，所以叫本寂。我们学佛就是恢复我们本寂，恢复我们的本明，本寂就是大涅盘，本明就是大般若，所以说『诸漏全空』，烦恼，在本性里面没有烦恼，你找烦恼找不到的，觅烦恼了不可得。我们如果心里烦的时候，那个会修行的人，他静静的坐下，譬如我们这贪心起来了，坐下就是回过头来去找贪心在哪里?你这一找，贪心就没有了，找不到，觅贪心了不可得。如果你遇到不高兴的事情，你生气了，你也静下来找，瞋恚心在哪里?你去找。像《楞严经》里面阿难觅真心一样，那瞋恚是在内?还是在外?还是在中间?你去找去，你也找不到。

正如同禅宗二祖慧可，他就是心不安，修行时就心不安，遇到达摩祖师，向达摩祖师请教，达摩根本不理他。他看到达摩不理，大概是以为自己心不诚了，就下个决心把自己的手臂砍断，拿这个去供养他。你想想看，舍身供养，砍掉一个手臂拿这个去供养达摩祖师，那是冬天，外面下很深的雪，跪在雪地上把这个胳膊拿去供养达摩祖师。达摩祖师一看这个样子，「你何苦来呢?你到底为什么?」他说：我心不安，求大师给我安心。达摩祖师说：你把心拿来，我替你安。这一问，他就回头找，找到最后他告诉达摩祖师：「我觅心了不可得」，我找心找不到。达摩祖师就告诉他：我替你安心竟。我替你安好了。你晓得心不可得，还有什么安与不安?问题马上解决了，这句话把他点破了，他开悟了。

诸位要晓得，烦恼性空!你不要怕烦恼多，不要怕业障重，业障也是性空，也是没有。但是你要记住，你有执著就有，你就有烦恼，你就有业障;你几时没有执著，你的烦恼、业障就没有了。有我执，当然有罪业、当然有果报、当然有轮回。我执没有了，你想想看，纵然有业障，谁去受?没有人受，没有我!这个果报，只有有我的人他才受!无我的人，他不受。他没有我了，谁去受它?没得受!所以诸位要晓得，有我执就有业报，我执破了就没有了。阿罗汉了生死出三界，为什么说他了生死出三界?我执没有了。由此可知，佛法的修行，说穿了就是破二执，破我执、破法执。我执破了，证小乘阿罗汉，法执破了，证大乘阿罗汉，就成佛了。在纲领上说法，真是一句话就道破佛家修的是什么。这个原理原则我们一定要把它抓到，否则的话，不管怎么样修是增长我执，这个就错了。

我们无始劫以来的修行，为什么没有能修成功?我们修行决定不是这一生一世，无量劫以来生生世世修行，不止一个阿僧只劫，不止三个阿僧只劫，无量个三大阿僧只劫，我们今天还是这个样子，要觉悟!就是有我执。谁修行?我修行!「我修的比你好，我比你用功」，处处都有我，你看糟糕不糟糕?「你一天拜三百拜，我一天拜三千拜，我比你强得多!」不修，好像我执还少、轻一点，愈修我执愈重，修什么?修我执、修法执，唯恐我执、法执还不够多，天天在增加!这个东西麻烦大了。佛门常讲看破放下，看破什么?看破我执，放下我执，看破法执，放下法执，你才有指望。我们天天在这里念佛、拜佛，在那里诵经，好像是那么回事情一样，结果仔细去研究研究与修行毫不相干，就是我执、法执并没有淡薄一点点，还是那么执著。这就是我们自己修行一辈子、修行生生世世都没能入得了门，原因就在此地。

明白这个道理了，就晓得破我执要紧，非常重要。从哪里下手?先从「我所」下手。先把我所放下，比较容易。「我所」是我所有的，所谓身外之物，先把身外之物能看破、能放下，能够淡一点，这就是讲名闻利养、五欲六尘，是我们所享受的。先学，学什么?我自己有多余的，我能够把它放下。我吃得饱穿得暖，我有一栋房子可以遮避风雨，再有多的，把它舍掉、放下，我所有的，我所放下。再进一步，「我」也能放下。《华严经》在「第六回向章」里面，举了很详细的例子，完全讲布施、讲放下，讲七、八十种，从身外之物到头目脑髓，从外财到内财，没有一样不能舍，没有一样不看破的。那就是破我执、破法执，显示出『心源本寂，心体本明』，大光明、大圆满，显示出这个。

处处都有个「我」，你这个迷永远打不破，不管你怎么修，一天十万声佛号，一天磕十万个大头，你所修的人天福报而已，有漏的福报，你出不了三界，你也不能往生!不要以为「我这么用功，将来一定往生」，靠不住!往生虽然讲带业往生，一品惑也没有断，这个话说得没错，你要是把净土三经仔细研究，才晓得你这个念佛为什么不能往生?如果往生是那么简单的，我们过去生中也念阿弥陀佛，早往生了，怎么还到此地来坐在这讲堂呢?早就往生了。

为什么往生不了?展开经典一看，我们的心行跟经上所讲统统违背了，所以念佛也不能往生。正如古大德所说，「喊破喉咙也枉然」，不能往生。这不能往生的原因就是我们信愿行这三个条件上统统犯了过失，信是信自、信他、信因、信果、信事、信理，我们这上全都犯了过失，换句话说，我们没有信心，信心没建立。信心真的建立，你处事待人接物态度就变了。你发的愿，你这个愿不是真的，是假的!他说：我念念想生西方极乐世界。假的不是真的，为什么?如果真的发愿往生，你那个态度决定是像六祖所说的，「不见他人过」，为什么?自己管自己都来不及了，他眼睛看不到别人。还看到这个过失、那个过失，不是别人过失，是自己的过失!是自己的分别执著!自己没有分别、没有执著，哪里会有过失?所以过失在哪里?过失在自己。自己的分别执著是过失，别人没有过失。六祖说：「若真修道人，不见他人过，他非我不非，我非自相左」，左是往下堕落，自己造罪业，自己堕落。

真修道人，他心地清净，他没有是非，这样才能念到功夫成片，才能念到一心不乱。六根接触六尘境界，心里只有一句阿弥陀佛，对一切事不分别不执著、不起心不动念，这人决定往生，为什么?世间人一切是非善恶与我不相干，我管这些事情干什么?我把这些事情放在心里干什么?没有必要!放在自己心上是大障碍!所以真正修道人，他能不管的他尽量不管，不得已，非管不可的，事上管心上不管，人家高明在这里。职责之所在，那不能不管，虽然管，心地清净，决定没有染污，这是修道人。事上管，心也被境界转了，这就不行了。事上管，心决定不被境界转，为什么?因为「心源本寂，心体本明」，他才有智慧观照的作用。

钞【法华谓是真阿罗汉。】

《法华经》上讲，『真阿罗汉』是谁?每个人都是的，哪个人不是!《华严经》上、《圆觉经》上，佛说：「一切众生本来成佛。」本来成佛是从什么地方看的?从心源上看的，从心体上看的。大家都一样，众生与佛没有差别。差别的只是众生迷了自己的心源，迷了自己的心体，虽迷并没有失掉!你觉悟，它起作用，它的作用广大无边;迷惑颠倒，它还是起作用，还是广大无边。起的相用是无二无别，但是感受不一样。迷的人，他看这个世界是十法界、是六道、是三途，他的感受是这个;悟的人，看这个十法界是一真法界，为什么一真?因为十法界同一个心源，就这心源变出来的!同一个心源，同一个本体，哪有不真?样样都真。这叫见性不著相。

譬如我们用黄金，这个金就是心源、本体，我们拿黄金做一个佛像，做一个菩萨像，做一个缘觉像，做一个声闻像，做一个天人像，做个人像，一直做到畜生像、地狱像，分量都一样多，称起来一样重，摆在此地，这不是十法界吗?凡夫迷的人著相，那是佛，赶紧趴在地上磕三个头，那是饿鬼地狱畜生，要好好的骂几句，他著了相!那个明白的人，这十个是什么?价值相等，无二无别，统统是黄金，没有两样。从艺术观点来看，每个像都做得维妙维肖，它的价值相等的、平等的。不迷的人看这个相是平等的，迷的人看这个相是不平等的。平等的，那就一真。并不是说一真法界里头没有饿鬼、地狱、畜生，一真法界有，一真法界跟十法界没有两样，觉悟了，看的时候就一真。

不同的境界就有高下、就有苦乐，如果在一真法界里，他心是清净的、平等的，他没有苦乐。在天上他没有乐受，在地狱里他没有苦受，苦乐忧喜舍这五种受他统统都没有，为什么?这个心体、心源里头没有这个东西，所以他不受。凡夫才有这个受，圣人没有!晓得一切法都称体的，所谓「法法皆如」，法法不二!这称性，没有一法不称性。换句话说，没有一法不是心变现出来的，所以「心外无法，法外无心」。我们在讲堂常常用作梦来比喻，梦中的那个境界就是法相，能作梦的那个心，我们把它比作真心，整个梦境是心现的，「全梦即心」，全心就成了梦境，心跟梦是一不是二。大家从这个地方去体会。佛是从这个地方来观察，说明一切众生皆是佛，本来成佛!

我们修净土法门理论的依据也是这句话，《观经》里面讲的是念佛的理论跟方法。《观经》里面讲「是心是佛」，这一句就是此地讲的「心源本寂，心体本明」，跟这个意思是一样。因为本寂、本明这就「是佛」，心源、心体就是「是心」，是心是佛。整个佛法，不论是哪一宗哪一派、不论是哪一个法门，都依这个原理建立的，这叫佛法。下面这一句，那就是说我们的境界，「是心作佛」，心本来是佛，他现在又要作佛。本来是佛，就是唯心所现;是心作佛，现在要作佛了，唯识所变。

我们拿这个公式套一下，大家就明了。我们今天「是心是佛，是心作人」，咱们作人!这不是佛了，十法界里的人法界。如果再不想作人的话，「是心是佛，是心作鬼」，作鬼去了，「是心是佛，是心作畜生」，作畜生去了，就看你怎么作。心永远不变的，一切众生本来成佛，因为那个心永远不变，就看你作什么，作什么就是唯识所变。所以佛教给我们，你要作佛，是心作佛，那你必定成佛，你本来是佛，现在又要作佛，你怎么会不成佛呢?当然成佛。

所以大家要晓得，「是心是佛」这一句是彻始彻终贯十法界一切有情众生，这一句是贯下来的，本体，就是佛性。「是心是佛」就是讲佛性，一切有情众生统统都有佛性。「是心作佛」这是唯识所变，看你自己怎么变，你要变佛就成佛，你要变菩萨就成菩萨，你变六道众生就成六道众生，你变三恶道就现三恶道。你自己喜欢变什么，那你就受什么，原理在此地。原理明白了，我们那个信心就建立了，我为什么相信它?它有个道理在!这理上讲得通，我就相信它了。理没有搞清楚，我怎么能相信呢?不能相信。所以「信」这个字相当不容易。

钞【起信号曰真实识知，彼沉空为寂，作念而知者，名字罗汉，虚妄知识也。】

《起信论》是马鸣菩萨作的，当然马鸣菩萨对事实真相很清楚很明白。真正清楚明白，他怎么修法?他一定是修念佛求生净土的。没错，马鸣菩萨是修西方净土的，搞清楚的人，没有一个不到西方净土去，所以现在马鸣菩萨在极乐世界。《起信论》说：「从本以来，自性满足一切功德。所谓自体，有大智慧大光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，乃至满足无有所少义故。」实在讲，他说得这么多，六祖大师在《坛经》里面只说一句话就统统包括了，「何期自性，本来具足」，他全都包括了，可以说《起信论》那一段的文就是六祖大师这句话的注解，统统具足。

『真实识知』，跟『沉空为寂，作念而知』不同。「沉空为寂」是指一般修行人，尤其讲修禅的，修禅如果不得法，坐在那里心很清净，坐到一念不生，以为很清净了，那是不是真的禅?不是的。为什么?禅里面有观，不是死的。禅里头没有观，那是属於无想定，他心里头有没有执著?他有执著，他执著无想，凡夫著在想上。那一类的人著在无想上，他还是有执著，换句话说，还是没放下，为什么?我们凡夫无无想，有想;他无有想，落在无想里头，所以他不究竟!修成功了到四禅天，四禅天有个外道天，就是无想天，他把无想天当作究竟涅盘，那大错特错了。沉空为寂，这个错了。『作念而知』是我们普通凡夫。我们要分别、想像、研究，这才知道，这是「作念而知」，这个不是真知。真正的智慧不要分别、不要起心动念，一看就知道，这是真知;看了之后研究研究这才知道，这不是真知。这两种是凡夫，凡夫怎么样?『名字罗汉』，有名无实，不是真正的阿罗汉，是『虚妄知识』，不是真正的善知识。真正的善知识，他没有妄想分别执著。

我们要牢牢记住这个纲领，分别、妄想、执著，这三样东西把我们害苦了，害得我们生生世世轮回六道，生生世世的修行都得不到结果。佛教我们除去什么?无非除去分别妄想执著而已，除去这个东西。我这么说了，怕大家听了以后又错会意思，「好了，从今天起我一切不分别不执著了」。人家问我：这什么东西?不晓得。这个事情麻烦大了!他不分别、不执著，男人女人也不晓得了，你吃饭没吃饭也不知道了，这事情麻烦，这就把世间相就破坏了。经上常说：佛法在世间，不坏世间相。世间人有执著，我们表面上随顺他的执著，世间人有分别，我们表面上随顺他的分别，内里面没有分别执著，外面一样的有分别执著，这叫不坏世间相。

所谓「佛法在世间，不离世间觉」。不离世间是什么?不离世间人的分别执著，不离这个。觉是什么?我自己内心里头确实没有分别执著，处事待人接物用分别执著，这个世间秩序就不乱了，就不坏了，没有破坏!内心里头确确实实没有分别执著，这才是对的，这就是空有两边都不著，叫中道。自己心里面没有分别执著，不著有，外面现象上有分别执著，不落空，空有两边都不执著，这叫中道。菩萨行中道，大家要明白这个意思，不要错会了。错会了，不是堕落在「有」这一边，就堕落在「空」这一边，总是堕落在一边，那都是错误的。事上有分别有执著，心里千万不要有分别有执著。心里面没有分别执著，这个心就是妙观察智、平等性智，事相上有分别有执著就是成所作智，的的确确是转八识成四智。再看底下一段，这个意思愈来愈深：

钞【是故邪见与正见一体，众妙与众祸同门。】

这两句意思很深。在我们看，邪见跟正见是对立的、是相对的，众妙与众祸也是相对的，怎么会是一体?这里面要知道它的体是一，心源、心体!祸、福都是这一个心里头变现出来的，因此它不是两个东西。怎么会变成祸福?就是迷与悟，悟了，祸也是福，迷了，福也是祸，所以在迷悟之间!迷悟不二，为什么?悟的是这桩事情，迷的还是这桩事情，没有离开这桩事!所以迷悟不二。佛菩萨悟的是心源，悟的是心体;我们凡夫迷了，迷的也是心源，迷的也是心体，就是在这一桩事情产生两种不同现象，两种不同的现象是一桩事情，所以说迷悟不二。

你要是把真相看清楚，确实迷悟不二。因为明白这个事实真相，所以佛菩萨不憎恶人，不讨厌恶人，为什么?因为与他是一不是二。我们凡夫为什么对善人喜欢，对恶人讨厌?我们认为是二不是一，所以贪爱之心、憎恶之心强烈的产生，这是迷，不是悟!悟了之后，说实在话，厌恶之心没有了，贪爱之心也没有了，他心是清净的，就是六祖所说「本来无一物」，永远是清净心，就是心源本寂，永远是清净寂灭的心。看外面的一切现象，正见、邪见、众妙、众祸统统是清净寂灭相，这个是真相。自己的心清净了，看外面的境界就清净，换句话说，我们看外面境界不清净，还是自己的心不清净，并不是外面境界不清净。

我们今天念佛，念佛的目的在哪里?目的是恢复我们的清净心。不管什么念头，善念也好、恶念也好，正念也好、邪念也好，只要这个念头一起，马上把它换成阿弥陀佛，把这一切念头统统伏住，这叫做功夫。这是培养本寂，恢复我们心源本寂。寂之后它就有照的作用，寂是心清净，清净它就生智慧，智慧就是照的作用，「寂而常照，照而常寂」。我们现在要做的功夫是寂而常照，为什么?因为我们「照」还没得到，「寂」是先修定，先修清净心，心不要叫它起波浪。心的波浪是什么?就是分别执著妄想;有分别执著妄想，心就不平静了。我们用念佛的方法来修正，把一切的分别执著妄想统统用一句阿弥陀佛取而代之。所以，二六时中只有一句阿弥陀佛。功夫如果上轨道，睡觉的时候还是念阿弥陀佛，作梦的时候也是念阿弥陀佛，希望大家努力。

如果你得到这个境界，你不要欢喜，这个境界只是功夫刚刚得力，刚刚上轨道，没什么了不起。如果一欢喜，一觉得自己了不起，这个功夫马上失掉，你不能保持。要以很平常的心，要有谦虚的心，不如别人，别人他得到不失掉，我们这得到很容易失掉。我们是初学刚刚得到，非常的虚心努力去学习，希望这功夫保持，也不能有希望的心，因为有希望的心，一定会失掉，保持不了，为什么?这希望的心就是夹杂，一方面念阿弥陀佛里头还夹杂一个希望，这不行!所以念佛最怕的是夹杂，功夫要不间断、不夹杂，不夹杂，只有一句佛号，除一句佛号之外没有一个妄念。我想保持这功夫，这就是一个妄念，这个妄念不能有，才真正能够保持得住。久而久之，你这个功夫能做上两、三年，就像古来那些往生的大德一样，预知时至，无疾往生。这是人人做得到，就怕你自己迷失了方向。你自己迷失了自己，那么这一生又错过了，这很可惜

因此真正念佛人，真正期望我们这一生往生净土、圆满菩提，实在说，三经足够了，三经一定要合参，我们才有决定的把握。一部经固然也行，甚至於一部经都不要，只要一句阿弥陀佛也行，那要根性很利的人，所谓很利是什么?要很老实的人，老实念佛。我们现在都不老实，不老实会打妄想。老实念佛人，教他一句阿弥陀佛，他一天到晚就抱著阿弥陀佛，他的确一个妄念都没有，这种人叫老实。我们虽然念佛，这个看不顺眼、那个看不惯，这就不老实。不老实的人要三经合参，把这里面的理论、方法、因果、境界统统搞清楚，我们就知道这个路怎么走法，自己就有把握了。不但有把握，的确可以克期取证，可以限定我多少时间能办到。所以这个法门非常殊胜，真正是不可思议难得希有的法门。末后结论说：

钞【息心达本源，庶几可以为沙门矣。】

『息心』，就是息我们的妄心，也就是分别执著妄想。因为邪见、众祸都是妄心造作的，我们能把妄心息掉，换句话说，你的邪见就息掉，你一切的祸患就没有了，也就息掉了。祸患是什么?六道轮回，这是大患，那是妄心变现出来的。息了妄心，『本源』就是真如本性，本性就显现出来，见性就成佛，所以说「明心见性，见性成佛」，见性就成佛。往生西方极乐世界，到那边是见性成佛。『庶几可以为沙门』，「沙门」是出家修行人的一个名称。莲池大师勉励我们，必须要做到『息心达本源』，才可以称为真正的出家修行人。我们今天就讲到此地。