理入

　　佛法之闻思修、忏悔、戒定慧之修习皆是在净除障碍、成就福慧、令人解脱,不是加系缚,落入负罪感的心理惯性中。说因果乃在避免造恶引起苦果,修善乃在成就善果,免落掉悔,说般若乃在证空性本净之解脱。

　　楞严五十阴魔皆不离自心业习种子,五阴即五蕴,五蕴即色受想行识,《心经》曰:“照见五蕴皆空,度一切苦厄!”

　　《楞严经》七处征心即是破众生认妄心为真心,第六识的分别心了不可得的。阿难即是执第六意识妄心以为自本心,故必须破得一干二净,才能悟证本心。

　　“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”空即是空性,觉悟空性,洞见空性,即离苦;苦厄即是烦恼,烦恼来自于执著五蕴和合的身心是“我”,不明当下是五蕴缘起无自性,以为是实在。其实,五蕴的本来面目是空性,空性即无我,无我无碍无得,究竟涅槃,觉悟成佛。执五蕴是实,即有我,有我即颠倒梦想,生死烦恼。无我无生死无烦恼,涅槃、清凉、觉悟,即佛!

　　三无漏学次第:先是以戒破除现行烦恼(粗重烦恼),次之以定降伏中度烦恼(五盖),最后由定起慧破除微细烦恼(无明我执),净化心灵,得解脱清凉!佛教的戒顺向解脱,不同外道戒。外道虽有戒,但有戒禁取见,所以不能解脱;佛教的定虽然共外道,但因有戒律、正见为基础,所以不耽于定,故此能起慧观而终解脱。

　　众生本来是佛,只因一念无明流转生死。既然是一念无明而流转生死,那么也可以一念明而转生死成涅槃,此之谓顿悟顿修;然而业习深重,虽一念明而力量不足,故不断生死命根,藕断丝连,故而需顿悟渐修;但一般迷之既久,难以一时明了,故须慢慢引导,渐修渐悟;有的虽悟而不坚定忽而悟忽而疑,智珠时明时暗,故而须渐悟渐修。根机各自不同,故佛种种说法,无非因病与药,究竟总是让其药去病除,同证菩提!

　　“善分别诸法相,于第一义而不动。”第一义即空性,空性无我之正见。世间人总是分别,但不懂空性、无我、缘起无自性等真相,故此只是在假相上分别;又我执、法执强烈,依我执法执而起贪嗔痴,造诸轮回之业,故生死苦恼不断!当然,如果没有明了缘起性空,无我正见,然后头脑空白无想,就说不分别了,那还是逃避主义,自欺欺人,没有解脱。但如果认为“空”、“无我”就是什么都没有,然后什么都不想(不分别)就是了,那成了断灭见、顽空了。真正的中道是,既了知缘起诸相又明白其无自性,虽无自性,又如幻现前,故此虽善分别诸法相,而无住无执,虽行诸善而无我相、人相、众生相、寿者相,即无所住而生其心。如天台一心三观(即假即空即中),举一即三,无住无得无不得,如此方符合中道,活泼泼妙用无方,虽妙用无方却无住无执,虽无住无执却不碍妙用现前。

　　如来藏即是空性,空性是无自性,无自性是缘起无我义。不应把如来藏想象成一个东西,否则会趋向于常见【注1】、梵我【注2】、上帝、神、道等的外道见并与之相混淆,依然是人我执、法我执未除。

　　注1:常见:与断见皆属于边见,常见认为“我”是永恒的,执著于“常”;断见则认为,人死如灯灭,一切尽无,执著于“断”。

　　注2:梵我:外道的“神我”、“大我”,认为“我”同梵天一体。

　　法尘也是缘起的现象,故无自性,即不单色声香味触是缘起空性,第六识所对法尘也是空性,执实有自性则有苦,知如幻生起,了无自性,无住无得即解脱,但因无自性故,因缘果报不虚,故此须警惕自心持好戒律,断恶修善。

　　成佛五道即:一、资粮道(持戒、布施、忍辱、精进、禅定、忏罪等积累福德资粮,亲近善知识,闻思正见等智慧资粮);二、加行道(积累资粮后具福明理后,依正见,由定起甚深慧观,有各宗顿渐的修法,可一门深入);三、见道(洞见本性与正见无别,契合缘起空性之正见,本来面目实相现前);四、修道(依见道之真相而净化一切与实相不符的习气);五、无学道(烦恼障净,八地以上,断所知障直至成佛)。直至成佛才福慧圆满,明行两足。在见道前是不能离开善知识闻思正法勤修福慧的。

　　世间的宗教离不开信仰,但佛教的信仰趋向智慧的洞察,与世间其他信仰不同,因为一般的信仰还不能脱离感性、我见;当然,一般学佛者因缘不同,有从信入,也有从智入,但最终都要达到智信,于四圣谛无谬了知修证而解脱,自度度人。

　　不论显密各宗,如想要成佛,一定不能离开三士道、三主要道,因为这是一切显密要成佛的共同基础,离开这共同基础而说成佛,无有是处!三士道即共下士道的皈依三宝,明因果正见,断恶修善出三恶道;共中士道的出离心修法;共上士道菩提心修法。

　　三主要道即:出离心、菩提心、般若正见(缘起性空)。

　　不论是小我或大我、神我、梵我等想象、执著都是虚妄的自性见,都是偷心不死的。真正的真理是缘起无自性,当下无我,只是如幻缘起。

　　世间的一切思想学问都是为人们服务而产生的,但不论是哲学、神学、文学、科学都是没有离开我执、法执的。虽然有其方便,但都不究竟,故此都没有办法解脱生死。唯有佛法缘起性空的真理,才能摧破我执法执,让众生解脱,福慧圆满!

　　空性所要摧破的是我执法执的虚妄,并非要破除因果的作用(缘起),缘起的各种事物是如幻现前,不用否定的,要否定的是执以为有一个实体的实在感,因为执有一个实体,就不符合无常无我的真理,会落入常见或断见,也会因此无明起贪嗔痴造业受苦。佛说空性是让我们破实执而解脱苦,圆满智慧;佛说缘起是让我们了知因果而谨慎,断恶修善圆满福德。福慧圆满才是佛陀的教导。缘起性空的般若中道又能摧破一切烦恼而妙用无穷,不是虚妄想象自性见也不是断灭悲观主义,是能圆成福慧的真理指导!

　　见缘起即见法,见法即见佛,为什么?因为佛即真如空性,缘起空性乃是般若,般若出生一切诸佛,故《大般若经》也名《佛母经》。

　　如果一个人把空性当成什么都没有的空想,那么就成了断灭不正见,和顺世外道一样,那么他就不会积极地断恶修善、改变习气、净化心灵、勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴。不懂得真诚地去修福修慧,而会放逸、懈怠,堕入世俗的泥坑,非常危险,生死轮回不可救!假如空性是顽空(什么都没有)的话,那何必佛陀说,外道就有这样认为的。佛陀说空性乃是缘起义,这才是甚深的教导。

　　缘起无自性的观照能破除生死的根本——我执。众生的我执是强烈的,甚至修行时,没有般若的观照,都会落在我执的伪装中,依然生死烦恼!

　　能执所执引生生死烦恼,其实能执所执当下即是空无自性。

　　论开悟能不能往生

　　有人说:“开悟不能往生。”所以提倡不要参禅,令很多人畏禅如畏虎,莫名排斥乃至毁谤!

　　其实以上之说毫无道理,乃是不通教理之语,为什么呢?

　　答:首先,应当明白什么是开悟,开悟即开显本心,悟见真如本性,也即现证真如空性,也即经上说的“见道”。在解脱乘上的见道位即是证初果,在菩萨乘来说即登初地。

　　故此见道必须是现证五蕴皆空,证我空、法空,破我执乃至法执,而须明白的是造成生死轮回的正是我执,那么证空性就是破生死无明悟无生。即使解脱道证初果,因习气未除尽,须七返人天也就证罗汉果,永脱三界,虽七返人天并不用落三恶道(地狱、饿鬼、畜生)之中受苦,只是随缘了余习而已。故此入圣人之流,即入流(须陀洹),实在是我们应当皈依礼敬的圣贤僧,怎可看轻、毁谤,造地狱罪!况且有的解脱乘修行人见道的时候,有的利根的顿证二果或三果乃至四果,阿含经上记载的很多,而证二果只须一返人天,证三果居不还天,证四果永出人天,而且证得解脱乘的圣人如果回向成佛都能毕竟成佛!

　　那么解脱乘开悟见道就能入圣流、破我见、断疑、戒禁取见,那么参禅者是属于大乘菩萨乘,既然是大乘就应当发菩提心,难道说发菩提心开悟见道还不如发出离心见道的小乘解脱乘吗?须知禅即佛心,佛心即真如空性,而参禅开悟即能所双亡,顿证与诸佛无别的法身——真如空性。现见空性,所以说见性成佛。经上说“十方诸佛同共一法身”,法身无相,即真如空性,也名一真法界,本来面目,既然诸佛同一法身,那么阿弥陀佛也是此法身,若不证法身又如何成佛呢?所以说“佛佛道同”,既然阿弥陀佛是此法身,那么开悟者即是见到阿弥陀佛的法身,也即十方诸佛的法身,自己的本来面目,也即一真法界,故此禅门“直指人心,见性成佛”。既然如此,还比不上不明本心,没有见性之人吗?见性之人与诸佛无二的真如空性现前,即“花开见佛”,悟无自性、无生灭的本来面目,与阿弥陀佛无别的法身,岂有不往生的道理?都见了阿弥陀佛的真身了,难道还比不上未见佛悟无生的人吗?又如何说“不能往生呢?”还有比这更荒谬的言论吗?所以真开悟的祖师都能弘扬净土,为什么呢?因为都见到了阿弥陀佛的真身,即真如空性,又如何不懂一切由此真如空性流露的教法呢?须知真如空性即佛心,而一切教法(佛语)皆是此佛心流出,应机与药,方便教化而已,所以经上说:“自性流出三藏十二部。”故此真开悟的祖师不单通达净土宗,还能通达其他一切宗派,所以我们看到历史上很多净土宗的祖师都是禅宗开悟的祖师出来弘扬的,就是应机施教的悲心和历劫的愿力的缘故(这都是因缘)。难道说开悟的祖师还不如没开悟的人更能往生吗?而且念佛往生有三辈九品,并不是往生后个个马上见佛,差的还要很久甚至更久的几劫才能见佛,只是不会退转来三界受苦而已,这是其殊胜之处,但这样并不能说比开悟的人强啊!须知开悟的人已见阿弥陀佛的法身(即诸佛无别的法身),也即等于往生了,只是当下色身未灭,所以随缘了旧业,不再造新殃而已!开悟即现证无生无灭的真相,又谈什么往生不往生的戏论呢?须知念佛往生乃是阿弥陀佛的悲心施方便救度。经上说解脱道(小乘)开悟,七返人天即证罗汉果,永脱三界生死,因为烦恼障断尽。那么大乘(菩萨乘)发菩提心开悟登初地,如果说也是七返人天的话,即可登八地,因为《华严经》、《菩提道次第广论》说八地即烦恼障断尽,可入无余涅槃,难道说登初地乃至八地的菩萨还不如凡夫么?根基好的人,开悟见道的时候,有的可顿证二地、三地、四地,乃至十地,经上不是有顿超八地或顿超十地的教言吗?所以开悟的人临终假如要往生的话,十方诸佛同时授手,要往生何佛国即往生何佛国。为什么呢?因为他们已顿证与十方诸佛无别的法身,又与诸佛哪有差别呢?往生何国土也只是示现而已!如经上说发大悲心诵大悲咒,临终十方诸佛同时授手,往生何国即随愿往生,何况发菩提心已经开悟的人(登地的菩萨)呢?所以历史上有的问开悟的祖师:“百年后向何处去?”祖师说:“东家做牛,西家做马。”那我们须知:发出离心修解脱道开悟的圣者已不用流转三恶道(地狱畜生饿鬼)中去受生,只须七返人天,随缘断习气即可,那么大乘发菩提心修菩萨道开悟的登地菩萨(祖师),他们是以下士道、中士道为基础的,而下士道的人修好五戒十善即来生不用下三恶道,更何况解脱道乃至菩萨道的行人呢?所以菩萨道的禅师要去“做牛”、“做马”,即是示现在三恶道中度众生也,此即登地菩萨的大悲心也!有如观音菩萨、地藏菩萨等诸大菩萨一般无二的大慈大悲,所以绝不是如造深重业障的凡夫一般下三恶道受苦去了,如果那样说,岂不毁谤了登地菩萨的大慈悲示现吗?那有人说我也要这样学,当然可以,但最少得有八地菩萨以上的功夫。有人要学济公也必须有八地菩萨的功夫。因为八地菩萨以下的都不能改动佛的一条戒律,而经上说:“吃肉断大悲种性。”况且游戏三昧吃酒变成水从手出,吃的肉鸽吐出能飞,扰江河成酥酪,没有八地菩萨的功夫又怎可造次?况且到八地菩萨烦恼障才断尽,不妨随缘示现。我们业障凡夫还未开悟登地,生死未了,又谈什么随缘示现呢?只不过贪嗔痴造业罢了!而解脱道开悟的圣者,五戒才彻底清净,故此菩萨乘的登地菩萨,也应是五戒清净,乃至更高的戒律持得更好的。而五戒都清净的人来生(百年之后)又怎会随业去下畜生道呢?没有此因怎有此果?凡夫五戒持得好都不用去三恶道,何况祖师?所以不是示现么?故此禅门祖师开悟后,有的公开说:“向异类中行。”此即表明其大愿大力、大慈大悲,活泼泼生死自在的手段,实在值得我们顶礼、敬仰、赞叹!又怎可毁谤他们呢?

　　那么有的说:有的禅师(如草堂清)不是后世转人,不是不能往生吗?

　　答:此是不知教理的问话。为什么呢?因为前面已说过,小乘开悟见道还要七返人天而成罗汉,虽他们在人天之间受生,但并不是说他们修得越来越差了,而是随缘了习气而已,何况大乘的开悟祖师,最少也是登初地的菩萨了,当然也不是堕落的越来越差了。所以上面的提问中有两种情况:一、此人参禅未开悟,未了生死。那也不奇怪,因为念佛的人并不是个个往生,去参禅的人又怎能要求他人人今生开悟成佛呢?当然,去参禅或念佛,如果是真发菩提心,即使今生信愿行不切,没成就,从最消极的方面来说,最少也种了善根种子,总比没有学佛的好,况且没有学佛,说不定此人更坏,须知善根终有成就的时候。经说:“若以散乱心,入诸佛塔庙,一称南无佛,皆共成佛道。”当然也不可造恶,否则学何宗都会受苦。二、此人已开悟证道,那么他是七返人天,或一返人天的情况,而习气断尽,如果是发出离心的因,登罗汉果,毕竟出三界;若是发菩提心,则烦恼障断尽登八地,乃至所知障断尽成佛!那岂不是可喜可贺?我们实在应当随喜赞叹,顶礼不已!此人已开悟,并且登八地乃至十地以上,如观音菩萨一样,应以何身得度,即现何身而为说法,那实在不可思议!如永明延寿禅师是阿弥陀佛化身,你不能说,阿弥陀佛堕落成人了!

　　所以,这些情况又哪是凡夫可推测,自以为是的呢?如果是以讹传讹,那有可能毁谤圣者。经上佛陀说“不要因为传言而轻信”,实在应该经过理智抉择,然后依教证、理证来作决定,不可轻言造次!世间人尚且说“知之为知之,不知为不知”,学佛者更应慎言,依真理而言。所以开悟的祖师既可示现往生,也可寄托人天,乃至更高者随缘示现六道中救度众生。而参禅者有的并非示现往生,而是发愿自己成佛,成就佛国度众生,跟阿弥陀佛等诸佛一样,实在伟大!如近现代的来果禅师即有发愿成佛的愿文。(而参禅者若不发菩提心也非大乘,乃至净土、华严、天台、密宗等皆应发菩提心才是大乘,如果我们自称大乘却不发菩提心又哪能成佛呢?又哪是大乘呢?)这不正是一切学佛者的共同向往吗?须知发愿往生极乐世界,也是为了将来更好地回入娑婆度众生啊!又怎可同室操戈,煮豆燃豆萁,互相毁谤呢?一切法门,不论是禅是教是净是密是律,无非佛菩萨祖师们随机接引众生,“是法平等,无有高下”。只要对机,药到病除就可,切忌自赞毁他,造业受苦!

　　总之,无论学何宗,都应随喜赞叹,而只要是对自己根机的就是最好的。而不论是何宗,只要是大乘的,就一定不离菩提心,而发菩提心行菩萨道,一定不离开共下士道的皈依三宝,明因果断恶修善(五戒十善),共中士道的出离心,四谛十六行观。而要摧破我执法执一定应明缘起性空的正见,所以一切大乘行人都不可能离开三士道(共下士道、中士道、上士道),三主要道(出离心、菩提心、般若性空正见),此乃一切大乘的共同基础、共同道(共同的成佛之路)。宗派法门只是工具不同罢了,目的无非成佛,又怎可互相诋毁呢?真正明白的人一定是修行自宗、赞叹他宗,因为不论是禅是净或其他宗都有其殊胜的方便,都有相应的众生可以得度;而各宗派、法门都有善知识弘扬,不是更好吗?不是更能够让广大的众生得度吗?有更多的众生得度不是更好吗?

　　有人又诡辩说:“说开悟不能往生是指解悟,不是指证悟。”

　　答:这样的说法也是强辩而已!为什么呢?因为禅宗开悟一般是指证悟,而不是指解悟,解悟在禅宗还不算数的。教下大开圆解,可以是解悟,也可以是证悟,所以禅宗下开悟的可以弘扬其他各宗,但其他各宗开悟的不一定能够弘扬禅宗。禅宗的可贵就是真修实证,不只是言语上说,不知道禅门有“言语道断,心行处灭”的说法吗?不知道禅门有“开口三十大棒”的棒喝吗?真正的禅宗祖师就是剿断学人一切情识,然后在此大死中大活过来,有一个转身处,岂是解悟那么简单?解悟终是禅门说的“脚跟未点地在”,所以以上的话拿来毁谤禅宗根本不成立。禅宗的借教悟宗只是获得清净正见的初步,真正明白的人又岂能停步不前呢?明白并不等于做到,大善知识们又岂会跟一般凡夫一样得少为足?况且,如果没有清净正见在先,又如何能证悟呢?所以祖师说:“只贵汝见地,不论汝行处!”因为具正见自然有正行,能了生死;如果毁谤正见,等于毁谤佛陀,没有正见,岂不是外道邪说?哪一宗派能离开正见,不以正见为引导的?所以以解悟毁谤实在毫无道理。即使是对禅“解悟”后就往生了,那么这样的善知识仗着菩提心的大愿,清净的戒律也不会堕入三恶道,来生照样善根深厚,一定会学佛成道,如果他们发愿往生一定也是上品上生。当然恶习严重者,即使堕落也比一般人强。而念佛造恶业不往生照样堕落,又岂不是一样吗?所以以一两个例证来以偏概全毫无道理,又怎知他们不会忏悔而更好地修行呢?我们又怎能猜测呢?况且这其中真相如何,又岂是可以任意猜测而下断言的?这不免太过草率不负责任了,又岂是学佛者的应有心态!总之,随意毁谤正法是不可以的!经上说信愿行具足都能往生,除非造忤逆罪和毁谤正法者,我们学佛者切应谨慎!

　　有人说:末法时期,念佛得度,其他法门都不行了。

　　答:须知末法不止有时间上的说法,也有空间上的说法。时间上现在是末法时期,但空间上现在可以是正法。为什么?经上说:毗尼住世,正法住世。现在毗尼(戒律)正住世,又岂是末法?又《俱舍论》说:佛之正法有两种:一、即三藏十二部的教法,属世俗谛的正法。二、即依教法而现证实相的证法,属圣义谛正法。而现在教法(三藏十二部)还在,也有诸大善知识在演说,又岂能说没有正法?而现证实相的圣者也不能说没有,我们没碰到也只能说没缘分,并不能说我们没看到就等于没有。比如近现代的虚云老和尚、来果老和尚、治开禅师、月霞法师,南传佛教的阿迦曼等大德。现在世界上的汉传佛教、南传佛教、藏传佛教,你又怎么能说没有真证道的圣者呢?人家隐起来,你没弟子相【注1】,那也见不到,见到也不认识,所以不能说没有正法。又佛陀说:世间只要有五位比丘持清净戒,正法即不灭于世间;而现在世界各地的三大系佛教中又哪止五位比丘持清净戒呢?经上说:“《楞严经》住世,即正法住世。”那现在《楞严经》还住世,怎可说是末法呢?综上所述,现在虽是时间上的末法,但还是有空间上的正法啊!我们碰到正法,岂可不是稀有难得、欢喜赞叹吗?这实在是多生累劫修来的福报啊,应当珍惜,好好修行才是。难道我们不要正法,加速末法,乃至灭法吗?只有魔外才会这样希望,如果这样居心是何居心?而且时间上正法时期,也有末法的根机,论上说:佛陀当时说法所在的国家,有上亿人,其中三分之一见过佛陀,听过佛陀说法;其中三分之一的人只听过佛陀的说法,未见过佛陀;其中三分之一的人既未听过也未见过佛陀!这不是正法中也是有末法吗?

　　综上所述,现在有正法住世,稀有殊胜,我们作为佛弟子当发愿令正法久住、普度众生,这才是佛弟子应有的心态,而不是整天在推动末法、灭法。历来的祖师西去东来费尽心血,乃至献出生命取来经书法宝,令正法来东土,利益群生,我们不感激乃至效法,又岂是后学佛弟子应有的心态么?

　　当然,上面说到,不论禅净何法门,只要应机,随善知识所教而行终能成就,实在应当随喜赞叹,不应互相毁谤,所以不管是学禅学净,一门精进都是可以的,又何须妄起是非呢?

　　注1:依《菩提道次第广论》,弟子应具备正住、具慧、希求、敬重、属意之五相而信受奉行师之教化。

　　缘起性空的中道是很难把握的,修行人不小心就会落入自性实有的常见或者缘起没有的断见,对既是空性又是缘起、既是缘起当下又是空性的正见很难把握。既要知道圣义谛中无我可得,又要明白当下因果业报不虚,这样的二谛无碍对一般人来说很难理解。

　　佛性是无以伦比的,“天上天下,唯我独尊!”佛陀指出了众生的佛性——真如空性难以比拟。万象差别,唯是缘起假名,真能透破假相,彻悟本来面目,即不被禁锢在生死之中,自然自信超然,“从自心中流出,盖天盖地去。”看历代祖师透悟过去,各出手眼,杀活纵横,是甚大丈夫气象!学人还敢承担吗?要当祖师,需有祖师的胸量、手段!顶天立地,踏破五大洲,无有恐惧,自性盖宇宙!

　　大乘佛教从见地上分三大系,曰:性空唯名、法相唯识、真常唯心。

　　经典代表:

　　性空唯名以《大般若经》诸经与《中论》诸论为代表,讲缘起性空。

　　法相唯识以《成唯识论》诸论为代表,讲唯识所现,故名“虚妄唯识”。

　　真常唯心以《大乘起信论》为代表讲常住真心。

　　如果以理分:一、性空唯名只破不立,因为一切有为法皆无自性,皆是缘起的,故此性空无可执实,真以般若深观,证空性时即破我执,一切法唯名言量设立,因果业报在世俗谛来说不虚,但其自性实无我可得,故缘起无自性,不能执为常我断灭。二、法相唯识,见分和相分,心境二者皆八识所变现,八识是业习种子和合真如空性。众生乃是种子现行随业流转,造业又熏成种子,如是辗转皆是以执著分别的虚妄心所为,故转识成智才能离苦得乐。三、真常唯心,当下本有真心遍一切处,众生皆有佛性真心,妄心如波,真心似海,波虽生灭,实无增减,歇下妄心,即见真如,也即菩提。故此烦恼即菩提,娑婆即寂光,众生本诸佛,生死即涅槃。

　　如果以唯识三性来说,依他起性,故性空唯名;遍计所执性故虚妄唯识;圆成实性故真常唯心。

　　从功夫来说:性空唯名以般若破能所二执所现空性证无分别智,然后起如幻后得智,悟缘起空性之中道,性空缘起。真常唯心以能所双亡的显现为真如心体,以此立宗,如来藏缘起。唯识在能所双亡显现时,明圆成实性,认为一切法唯心造,境唯心变,离我法二执,转识成智,属阿赖耶缘起。

　　佛陀的根本教法即四谛十二因缘、缘起无自性的中道观。人生之苦在无明我执,一念回光,执从何存?无执无住、能所双亡即见本来面目。在实相来说一切法皆无自性,在名言来说染净诸法差别随缘显现;虽显现当体即空无自性,虽空无自性,不碍如幻现前。如能当下明了缘起性空义,则佛法中心要领已把握,出离苦海、彻证解脱、度尽众生皆不离此矣!

　　本心自净,无明妄想不实幻化,如梦如影,了不可得,正念现前,还得本心。正如《金刚经》曰:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”“若见诸相非相,即见如来!”佛是如语者、实语者、不诳语者、不异语者,本来如此!

　　过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。

　　当下本心、无生无灭、清净本然。三心妄想,焉有实体?觉之如梦如影,亦不可得。真心本然、清净正觉、实相无相、无执无得。迷之者生死轮回,觉之者当下如此!刹那顿超,在当下一念了悟,更无秘密,只在当下觉与不觉罢了!