《成佛之道：三善法》——顶果钦哲仁波切

让这个修持——以及我们所做的任何其他修持或事业——得以有分量的架构，便是所谓的“三善法”：前行的初善，是生起菩提心，亦即我们要为利益一切众生而来作为与修持的愿望;正行的中善，即实修之时，保持心无所扰的状态，不受执着与概念的影响;结行的后善，则是回向功德以利益众生。“三善法”必须运用于所有的修持，无论是生起次第、圆满次第、大手印、大中观或大圆满皆然。若无“三善法”，任何修持都失去了意义。

前行的初善就是生起菩提心。这个善巧的方法不仅能增加修持的价值，也是我们修持的原因。例如，现代科技使用强而有力的机器，能在一小时内完成需要百人手工制作的产品。类似地，当我们进行任何作为时，若以利益他人的清净意图而为，这样的发心便是能使这个作为变得具有无尽利益与效用的善巧方法。由于我们的心对行为性质的影响力远大于身体或语言，因此开始修持之时，首先应内观自己的心，检视动机为何。

正确的思维方式如下：“在所有众生中，没有一个不曾为我过去世的父母。如今他们全都深陷苦海。他们都希望得到快乐，却不知道如何获得。我希望帮助他们，却尚未具备能力。因此我必须在证悟道上有所进展，以便帮助一切有情众生脱离痛苦与无明。”

一切的所作所为都应出自这个动机，即使是不起眼的事，例如仅仅念诵一次“嘛呢”(观音菩萨心咒)，或绕行寺庙或佛塔一周。在做每一件事情的时候，都要思维：“愿我是为利益众生而做。”如此，就算是念诵一句“唵嘛呢呗美吽”，也能带来无量功德：不仅关闭了轮回下三道之门，也引领了投生净土之途。如果单单这句“嘛呢”的持诵能经由菩提心的生起而增强，其利益将于诸多未来世中不断增长。这是因为当我们为了利益众生而有所作为时，这个作为的利益便如众生的数量一般无尽。若我们念诵一亿次的“嘛呢”，却不回向功德予众生的福祉，其利益将远少于为了利益众生而仅念诵一百次“嘛呢”。

正行的中善，即实际修持时，必须离于执着与概念。在理想上，这意味着对空性、法界(一切现象)自性为空的全然了悟。不过这对初学者来说，并不容易了解。因此，我们把重点放在完全专注于修持本身，身语意三者合一而一致。比方说，如果我们以身顶礼，口中却与人进行凡俗对话，心中充满贪着与嗔恨，那么顶礼将只是机械式的动作，几乎毫无益处。在修持中，我们必须时时刻刻保持身语意的合一，以身顶礼，以语念诵皈依愿文，以意专注于顶礼的意义。当合掌置于前额时，应该忆念我们是在礼敬诸佛之身。当合掌置于喉前时，我们是在礼敬诸佛之语;当合掌置于胸前时，我们是在礼敬诸佛之意。接着，当前额、双掌、双膝碰触地面时，我们是在礼敬诸佛之身、语、意、功德、事业;同时之间，包括自己在内的一切众生心中所现的五毒，都转化成为五智。必须保持这种精细的观照。即便以一般的标准来看，一个好工人也需要随时密切关注他的工作。他的身体专注于工作本身，用口语和人讨论哪些需要完成，哪些必须避免，心则仔细思考正在进行的事情。如果我们不这么做，就很可能像一位在缝纫时老望着窗外，同时跟满屋子人聊天的裁缝师那般，最后发现把正在制作的衣裳缝到自己的衣服上了!

当我们说，实修“必须离于概念与执着”，是指必须离于贪爱执着、自我迷恋、思绪散乱等状态。无论你的供养多么广大，即使是一万个银币，你都绝不可以认为：“喔!我做了一个好大的供养!这对我的余生来说已经足够。我将因我的行为而有所收获，并享受善业的果报。我怀疑有谁曾经做过这么大的供养。”用这样小心眼的态度来做供养，不但毫无意义，价值也极为有限。你应该希望你的供养能够无限增长。如果你供养了一百万，便祈愿下次可以供养两百万。同时，重要的是要离于傲慢。有四种方式会使布施失去意义：希望有所回馈，向人夸耀所做，后悔做了布施，忘了回向功德给一切众生。简而言之，一个好的行为必须全然离于后念与期待;理想上，也应该是三轮体空，没有做者、受者与所做之概念。

在修法时，你的心必须离于有毒的念头，否则将破坏整件事情。无论你的行为、言语和念头多么正向，如果受到贪爱、嗔恨、傲慢的染污，它们便像掺杂了毒药的美食那般，没有什么益处。如果你能够同时清净身、语、意，你便像一件没有污点的大衣，剪裁完美而缝线漂亮，或像一块珍贵的石头、钻石或蓝宝石，没有丝毫凹凸或缺陷。

三善法的第三——结行的后善——则是回向功德。如此将使功德的果实得以持续增长，而非当它被享用时便会竭尽。无论你做了一次或千次顶礼，供养一盏或千盏油灯，你都应该祈愿：“我回向所做供养的功德(代表过去、现在、未来我所有三世的正向行为)，利益虚空中一切有情众生，特别是那些被我视为敌怨的众生。”当你如此回向时，必须非常清楚自己在做些什么，仿佛你是将礼物一一交予所有众生一般。你不应认为这个功德将因一切众生的数量而有所划分，而是每一个众生都得到了整份的功德。

当任何行为配合三善法来做之时，就算它不像念诵数亿次咒语，或供养巨额金钱那般具有明显的分量，但仍具足真实且无量的利益。

正因菩提心这种清净广大的发愿，而使大乘之所以为“大”。若没有菩提心，即使我们自称为“大”圆满、“大”手印或“大”中观的修行者，我们仍然是在自私自利的狭窄道上而已。

有了三善法，所需都具足。若无三善法，则无所进展。真实的修行必须经由培养;它需要持续的努力。我们必须转化自身。如果打从一开始，我们便全然地离于贪爱与嗔恨，随时将无量的有情众生放在心中，那么我们早已了悟，根本不需修持。然而，情况并非如此

。因此我们必须把这些法教的意义谨记于心，并戒慎地注意身语意的行为。如果我们这么来修，便能在修行道上有所进展而少有困难。正如我们可以从一个小孩的饮食等各种行为来看他过去的教养是否良好一般，我们的心若有了正向的转化，也可以从行为中看出端倪。

我们应在日常活动中维持在禅修座上所得到的领会。否则，尽管我们认为自己已到达较高的禅修层次，仍会因遇到的第一个障碍而绊倒，无法处理日常生活的各种恼人情境。座上瑜伽和座下瑜伽这两段时期应该要能互相强化，相辅相成。若非如此，很难达到解脱。

一开始，修行并非轻而易举;到了中间，修行并不怎么稳固;然而在末了，修行就变得相当自然。这也是为何我们在修行道上之初，便应该全力以赴。将这一点谨记在心，是重要的。

以上乃是针对蒋扬钦哲旺波所写之前行简轨的开示。更为详尽的前行法解说，可见于巴楚仁波切所著之《普贤上师言教》。