《道德经》到底有何价值，为何至今仍被称为“中国圣经”？

纵览上下五千年的中国古代历史，我们很容易发现，从古到今，众多圣德先贤都陆续为我们说出了人生的真谛，都为我们指出了人间的“大道”。从两千五百年前的印度佛陀，到中国道教始祖的老子，再到实证佛陀所说教法的印度菩萨和中国古代高僧，以及见证这段历史的帝王将相……,这一切一切的历史都在向我们诉说着天地万物之始端，宇宙人生之本源的“大道”。

老子《道德经》中云：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母”。也就是说，老子在向我们发问求解，世间万事万物，上至虫鸟雀飞，下至猪马牛羊，种种飞禽走兽，形象各不相同，本无而今有，从何而来？谁是造物主？谁塑造了他们的模样？为何各不相同？再者，人是从何而来？为何人与人生来秉性各不相同？有的人生性温和良善，有的人生性脾气暴躁，穷凶极恶……是谁把世界造的如此这般？谁在幕后操控这个世界？谁是幕后主使？谁是幕后真凶？我们一般认为眼睛能够看物，耳朵能够听声音。那么，如果眼睛真的能够看物，那么睡梦中的你，是怎么看到山河、大地、男人，女人等等一切的呢？如果耳朵真的能够听声音，那么睡梦中的你，是如何听到声音的呢？”

老子《道德经》中又云：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。也就是说，从无到有，十分玄妙，无即是有，有即是无。也就是《心经》中所说“色即是空，空即是色”，一样的道理，只是名字不同而已。在这里，印度的佛陀与中国的老子，在不同的时代，不同的国家，他们的观点却不谋而合。

那么，老子所说的大道是什么呢？就是能够出生我们这个肉身以及山河大地宇宙万物的这个真心，也叫如来，它不生不灭，无所谓生灭，永恒真常。

一般，我们会认为眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、以及我们的大脑和能觉能知之心是真实的自己，但是古圣先贤却说这些都是虚妄，如同幻化。

比如，我们通常会认为我们的大脑能够想事想人。但是如果人的大脑真的能够想事想人，那么为何还要劳苦你去处处做主、处处操心呢？一切交给大脑去思考、做主罢了，自己何不落得个悠闲自在呢？如果大脑能够想事想人，那么为何人们却为世间之事，喜怒哀愁呢？那就让大脑去想罢了，你哀愁什么呢？你心里难受什么呢？与你有何相干？如果大脑能够想事想人，那么，为何每个人的想法都不一样呢？这又是什么控制的？难道是什么鬼神不成

？如果大脑能够想事想人，那么当你心中不起任何念头时，大脑自己怎么不想？可见，大脑本身并不能“想”。就如同眼睛本身并不能看，是一样的道理。

那么，我们这个能思考，能觉知的心在何处呢？这个能思考，能觉知的心就是自己吗？仔细观察，你会发现这颗能思考能觉知的心是生灭的，并不能永恒持续的存在。当我们一整个夜晚都在休息熟睡时，不思考不觉知，睡醒起来，却安然无恙，并没有死。如果这颗能思考能觉知的生灭的心是自己，那么，我们应当每天生死无数次了。那么，“我”又是谁呢？谁又是真的“我”呢？每天是谁在处处做主？为什么这颗能思考能觉知的心是生灭的，但是却不曾见它从何处生出，又灭向哪里？

释迦牟尼佛在《楞严经》中已经对大众开示——此觉了能知之心并非我们的真心。佛陀在《楞严经》中对大众开示说：“此是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转”。《金刚经》中云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。

综上所述，老子《道德经》是中国古代圣贤智慧的结晶。这一切的历史印证了它的价值之所在。