净界法师：真实的修行，一定是从内而外，不能从外而内

净界法师：《楞严经》讲记

佛陀在破除阿难尊者的妄想之前，他先讲出二种根本。佛教的根本理论是讲诸法因缘生，一个人会生死流转，另一个人会产生涅槃安乐，背后都是有它的原因的。当然所谓的原因，主要的就是我们那一念心，就是我们心态的不同。

如果我们今天是用一种攀缘外境的妄想来修学，我们可以创造一种非常殊胜的善业，成就一个安乐的果报。但是这果报会有个问题，它不会持久。你看生到天上的人他不会持久，他享受天福，总有一天他一定要从天上掉下来。为什么?

因为他刚开始的时候是用生灭心来攀缘殊胜的三宝境来修学，它的本质是生灭的，所以他的果报会有一定的期限。

但是我们看佛陀，成就佛陀以后，我们没有看过哪一个佛陀又掉下来，没有过!他成就佛陀他永远是佛陀，他不会受时间空间的障碍，因为他刚开始的时候就依止不生灭心，这就是问题点。

我想我们在座很多人学过唯识学，《八识规矩颂》、《百法明门论》、《唯识三十颂》。唯识学跟《楞严经》的确在思考模式上不太一样。我们可以这样讲，《楞严经》是在破唯识的。我们刚开始依止唯识学第六意识，第六意识要怎么修学呢?这要根、境的和合才产生识，所以第六意识一定有外境的刺激，才能够产生心识的活动。

学唯识的都知道，我们的心不能单独存在，没有外境就没有内心。我们刚开始在修唯识的时候，是有一个外境的刺激产生一个善心，由这善心再创造一个外境，由这一个外境再产生另外一个善心，然后才能够所谓的断恶修善，然后才能够辗转增胜。

所以唯识的第六意识是受阿赖耶识的影响，阿赖耶识要变现好的因缘，第六意识就能够好好的修学;阿赖耶识变现一个不好的因缘，第六意识就开始造业放逸。

唯识的思考是这样子，心随境转。《楞严经》它否定这种思考模式，它说这种观念是不对的。《楞严经》的心它不是从外境，它是你的心，你开始回光返照你的真如本性，我的真如本性没有恶法，它是清净的，所以我应该断除恶法。为什么?因为我本来就没有这个东西，我的内心本来就没有这个东西，我就不应该存在这东西，这是我捏造出的，所以我应该舍掉，我的内心本来就具足无量的功德，所以我必须把它开显出来，所以我要修善。

所以它整个修学是称性起修，它是从内心发动出来，然后再创造外在的因缘。

我希望大家把内心要分清楚，我们这一念心，一个是从外面来的，这就叫生灭心;一个是从你内心发出来的，这就是不生灭心，这是容易判断的。

所以真实的修行，你一定是从内而外，不能从外而内。

如果你现在的修学，整个功德还是从外而内，那你这修学不会持久，绝对不会持久

!因为你是生灭心，而且你这样修学也不能了生死，因为你的本质是生灭。以生灭心不可能得到不生灭果，因为本质不一样。

所以佛陀说：用诸妄想，此想不真，故有轮转。

你拿一盘沙，你煮了三小时，顶多叫做热沙，只是温度增加而已，沙本质没有改变。我们一定要将心地法门弄清楚，你到底是依止妄想还是依止真心，这样的结果是不一样的。